Archive for May 31, 2017

PENELITIAN DAN PENGAJARAN ETNOBOTANI UNTUK IMPLEMENTASI DAN ADAPTASI PERUBAHAN IKLIM DI KEPULAUAN MALUKU

PERUBAHAN-IKLIM

Ethnobotany Research and Teaching towards Adaptation and Implementation of Climate Change in the Maluku Archipelago

 Marcus J. PATTINAMA

Profesor Ekologi Manusia dan Kepala Laboratorium Etnobiogeografi, Fakultas Pertanian Universitas Pattimura

ABSTRACT

Climate change, an increased average global temperature, has resulted in the emission of greenhouse effects surrounding hot earth temperature. It is predicted that the earth temperature is one degree warmer. Even though this number is relatively small, however, globally, it has the potential to destroy the earth, and finally influences the livelihood of millions people on earth. Due to the fact that Indonesia is the biggest maritime country in the world possessing three climate types from the east to the west, including tropical muson, equatorial and local, Indonesia has been recorded to contribute to the world climate change. In particular, Maluku is only affected by local and tropical muson climate. Climate experts suggest that the majority of areas in Maluku is covered with local climate where this climate is not found in any other places in Indonesia. Local climate characteristics strongly influence animal and plant biodiversity, which can only be found in Maluku, living in the land as well as water including river, lake and ocean. Global warming will have significant impacts on archipelago, so that plan development concept in Maluku should consider this local climate pattern. Consequently, basic plan should start with accurate research data synthesis. Ethnobotany research is strongly associated with human activities and the environment. Ethnobotany study provides comprehensive analysis about human, culture and every aspect of natural resources. Besides, this analysis needs to be disseminated in the form of structured teaching for non-formal and formal education. Ethnobotany teaching will be presented in more accurate and replicable according to the view, regulation, and culture appreciation in acknowledging, understanding and harnessing natural resources in the culture environment. The role of human and specific natural environment as well as its culture, in turn will become strategic references in implementing and adapting global climate change.

Key words : Ethnobotany, climate change, Maluku archipelago, local climate.

ABSTRAK

Perubahan iklim, dengan meningkatnya suhu global rata-rata, mengakibatkan emisi gas rumah kaca di atmosfer telah mengepung suhu panas bumi. Suhu dunia diperkirakan satu derajat Celsius lebih hangat. Angka suhu ini walau mungkin terdengar relatif tidak terlalu besar, akan tetapi secara global berpotensi menghancurkan planet bumi, dan akhirnya dapat mempengaruhi mata pencaharian jutaan penduduk di muka bumi. Karena Indonesia sebagai negara maritim terbesar di dunia memiliki tiga pola iklim yang membentang dari barat ke timur, yakni pola iklim muson, ekuatorial dan lokal, maka Indonesia tercatat pula berkontribusi dalam perubahan iklim dunia. Maluku secara spesifik hanya dipengaruhi oleh pola iklim lokal dan muson. Pakar iklim mencatat bahwa mayoritas wilayah Maluku diselimuti oleh iklim lokal dimana pola ini tidak dijumpai di daerah lain di Indonesia. Karakteristik iklim lokal pada gilirannya sangat mempengaruhi keberadaan biodivesitas tanaman dan hewan yang hanya dijumpai di Maluku baik yang hidup di darat maupun di wilayah perairan termasuk sungai, danau dan laut. Kenaikan panas bumi akan berimplikasi signifikan pada wilayah kepulauan, sehingga konsep perencanaan pembangunan daerah di Maluku seyogyanya memerhitungkan pola iklim lokal ini. Karena itu, dasar perencanaan harus dimulai dengan sintesis data penelitian yang akurat. Penelitian etnobotani sangat erat berasosiasi dengan aktivitas manusia dan lingkungannya. Studi etnobotani menyumbangkan kajian yang komprehensif tentang manusia, budaya dan seluruh aspek sumberdaya alam. Selain itu, diseminasi dari kajian ini perlu disampaikan dalam bentuk pengajaran terstruktur pada strata pendidikan formal dan non formal. Pengajaran etnobotani akan disajikan lebih akurat dan replikabel seturut pandangan, penataan, dan penghayatan budaya dalam mengenali, memaknai dan memanfaatkan sumberdaya alam di lingkungan budayanya. Peran manusia Maluku dan lingkungan alam yang khas serta budayanya pada gilirannya akan menjadi acuan strategis dalam implementasi dan adaptasi perubahan iklim global.

Kata Kunci : Etnobotani, Perubahan iklim, Kepulauan Maluku, Iklim lokal.

PENDAHULUAN

Seminar Nasional APIKI (Ahli Perubahan Iklim dan Kehutanan Indonesia) pada akhir Agustus 2016 ini di Jakarta mempunyai tema besar yang menarik yakni penguatan pengajaran dan penelitian perubahan iklim. Kalimat selanjutnya dalam tema tersebut, (Bridging gap implementasi kebijakan mitigasi dan adaptasi di tingkat nasional dan subnasional), bagi kami adalah sasaran yang ingin dicapai apabila pengajaran dan penelitian telah dilakukan dengan baik. Hal ini berarti bahwa pengalaman kita berbangsa dan bernegara selama ini untuk membangun masyarakat ternyata masih ada “sisa” yang belum kita selesaikan yaitu adanya masyarakat Indonesia yang masih hidup dalam jurang pemisah baik yang besar maupun yang kecil. Artinya bahwa jurang pemisah yang besar jika sudah terlalu jauh dari sentrum kekuasaan Jakarta, begitupun sebaliknya jurang pemisah yang kecil jika berdekatan dengan sentrum kekuasaan Jakarta.

Mengapa ada jurang pemisah yang kecil? Hal ini terjadi karena akses sangat sulit dicapai akibat tirani kekuasaan yang rapuh dengan mendirikan tembok penguasa yang tinggi. Situasi ini bisa menjerumuskan masyarakat Indonesia makin terpisah dari kebijakan pembangunan negara. Kemudian akan ada penetapan keputusan secara sepihak dimana dibangun persepsi bahwa masyarakat secara sengaja mengambil posisi terisoler atau mengisolasi diri karena tidak mampu berkompetisi. Akibatnya struktur masyarakat ini sudah dipastikan identik dengan kemiskinan, kelaparan dan rawan gizi.

Pertanyaan menarik yang bisa diajukan adalah bagaimana mereka akan maksimal berpartisipasi dalam pembangunan negara untuk menyelesaikan isu strategis seperti perencanaan pembangunan untuk perubahan iklim, mitigasi bencana, REDD+ dan Paris Agreement ?

Masalah keterisolasian nyata (fisik) dan keterisolasian tersembunyi (psikis) ini terjadi bukan kemauan masyarakat mengisolasi diri mereka namun menunjuk pada jatah kue pembangunan yang tidak sempat mereka rasakan secara merata. Hal ini bukan disebabkan karena pemerintah mengabaikan mereka dalam prioritas pembangunan, akan tetapi harus jujur diungkapkan bahwa sumber dana pembangunan bangsa Indonesia yang sangat terbatas. Mungkin saja dana pembangunan itu melimpah ruah namun efek tetesannya tidak merembes kepada masyarakat terisolir tadi. Secara jujur harus diungkapkan bahwa masalah korupsi dana masyarakat yang belum tuntas tertangani.

Kita boleh bangga dengan sumberdaya alam yang sangat kaya tetapi kita lupa bahwa kita sendirilah yang harus mengolahnya dan pada saat yang sama kita dihadapi dengan persoalan kualitas sumberdaya manusia.

Uraian saya pada bagian pendahuluan ini bukan secara sengaja dimulai dengan mendeskripsikan posisi kita sebagai masyarakat yang hidup di negara kepulauan terbesar di dunia penuh dengan kelemahan dan tidak memiliki wawasan yang prospektif. Namun demikian ini adalah realita yang selama ini kita saksikan.

 

TEBAH-TELAAH ETNOBOTANI DAN PERUBAHAN IKLIM

            Perkembangan etnobotani sebagai suatu ilmu tak lepas dari latar belakang filsafati dan sejarah yang melahirkannya. Terminologi filsafati merujuk pada roh dari ilmu dimaksud, dalam bahasa Prancis disebut “l’esprit de la science”. Sedangkan sejarah akan mengungkapkan catatan-catatan penting atau peristiwa dimana ilmu tersebut mendapat pengaruh sesuai periode waktu berjalan.

Sebelum mengemukakan konsep dasar etnobotani, maka saya akan mengemukakan pandangan atau aliran penelitian yang menghubungkan masyarakat dengan lingkungannya dimana pada relasi tersebut masyarakat senantiasa berasosiasi dengan dunia tumbuh-tumbuhan :

  • Penelusuran yang pertama, yakni pada periode penjajahan. Pada fase ini kita mencatat bahwa negara-negara Eropa Barat melakukan ekspansi untuk menguasai wilayah dengan sumberdaya alamnya. Pada saat yang sama sudah ada tradisi yang dikenal sebagai botani ekonomi (economic botany) yaitu mulai memfokuskan eksplorasi penelitian pada penggunaan tanaman, khususnya untuk mendapatkan spesies baru yang berpotensi ekonomi. Aliran penelitian semacam ini banyak dikerjakan oleh para ahli dari negara-negara kolonial seperti Belanda, Prancis dan negara Eropa Barat lainnya. Dari sini lahir ahli botani yang kita kenal yaitu Rumphius, Heyne dan Ochse.
  • Penelusuran yang kedua, yakni periode pasca kemerdekaan. Indonesia mulai mengurangi pengaruh Belanda dan berkiprah ke Amerika Serikat. Langkah pertama dengan menyekolahkan kaum terpelajar dan peneliti ke sana dan pada saat yang sama ada pengaruh aliran ekologi budaya (cultural ecology) dan ekologi manusia (human ecology). Aliran ini tidak terlepas dari roh keilmuan yang dikembangkan pada fase penjajahan hanya mulai mengalami metamorfosis dengan menggabungkan pesatnya kemajuan ilmu botani yang disebut biologi. Jadi aliran ini mulai menganalisis proses hidup suatu masyarakat serta hubungannya dengan lingkungan, tetapi menggunakan konsep kerja para ahli biologi yang dipakai untuk mempelajari ekosistem. Pada periode ini kita mengenal peneliti dan ilmuwan terkenal seperti Clifford Geertz, Conklin, Vayda, Michael Dove dan Rambo yang memakai pendekatan ekologi budaya.

Dua pengalaman dalam aliran berpikir ini semuanya bermuara pada objek penelitian yang menganalisis ketergantungan manusia pada dunia tumbuh-tumbuhan. Aliran pertama telah mencatat hasil yang fantastik dengan menyajikan motede penelitian yang terstruktur yang dimulai dari koleksi hingga identifikasi dan klasifikasi ilmiah. Herbarium merupakan hasil penemuan ilmiah yang sangat luar biasa manfaatnya dan dipakai hingga saat ini untuk mengidentifikasi dunia tumbuh-tumbuhan. Dengan demikian etnobotani adalah fondasi ilmu untuk lebih memahami pengembangan ilmu lain yang menerangkan hubungan masyarakat dengan lingkungannya. Gambar 1. Berikut ini lebih jelas menggambarkan hubungan asosiasi ilmu alam, masyarakat dan sains dimana hasil interseksi adalah etnobotani.

RUANG-LINGKUP-ETNOBOTANI Gambar 1. Ruang Lingkup Etnobotani

 

Sebagai cabang ilmu pengetahuan, maka etnobotani secara etimologi terdiri dari dua kata yaitu ethno berarti bangsa atau kelompok etnis atau masyarakat, sedangkan botani merujuk pada dunia tumbuh-tumbuhan. Disatukan dalam terminologi etnobotani untuk memberikan gambaran tentang keutuhan pendekatan, Etno dengan etnologi dalam ethnoscience diperlukan untuk mengungkapkan sistem pengetahuan yang dimiliki suatu suku bangsa.

Beberapa pakar berpendapat bahwa ethnoscience sinonim dengan folkscience yang bertumpu pada sistem kognitif terutama dalam mengungkapkan aspek klasifikasi dan nomenklatur dalam relasi dengan alam (Barrau, 1985). Disamping ethnoscience mereka juga mengemukakan adanya ethnosciences dalam bentuk jamak yang mengarah pada sekumpulan disiplin ilmu yang berkorelasi dengan alam termasuk di dalamnya etnobotani sedangkan yang lain adalah etnozoologi, etnobiologi, etnoekologi, etnomineralogi, etnofarmakologi, etnomedisin dan sebagainya. Setelah pemahaman komprehensif tentang etnobotani, maka kesempatan ini penulis ingin menyampaikan pemahaman tentang apa itu perubahan iklim?

Perubahan iklim secara harfiah adalah iklim yang berubah akibat suhu global rata-rata meningkat. Peningkatan emisi gas rumah kaca, khususnya CO2, telah memerangkap suhu panas di atmosfer bumi. Hal tersebut berdampak pada sistem cuaca global yang menyebabkan segala sesuatu mulai dari curah hujan yang tak terduga hingga gelombang panas yang ekstrim. Bumi telah melalui periode pemanasan dan pendinginan yang terkait dengan perubahan iklim berkali-kali. Hal yang saat ini menjadi perhatian utama dan disetujui oleh para ilmuwan adalah bahwa proses pemanasan yang terjadi jauh lebih cepat daripada yang telah dilakukan sebelumnya, dan bahwa pemanasan yang cepat disebabkan oleh peningkatan tingkat emisi buatan manusia.

Kita membayangkan saat ini dunia sudah satu derajat Celsius lebih hangat daripada di masa pra-industri. Ini mungkin tidak terdengar terlalu signifikan tetapi dapat berpotensi menghancurkan planet ini dan juga mata pencaharian jutaan orang di seluruh dunia.

Perubahan iklim akan menyebabkan beberapa daerah menjadi basah, dan daerah lainnya menjadi lebih hangat. Permukaan air laut akan naik akibat dari gletser yang mencair, sementara beberapa daerah akan lebih berisiko terkena gelombang panas, kekeringan, banjir, dan bencana alam. Perubahan iklim bisa merusak rantai makanan dan ekosistem, menempatkan seluruh spesies pada terancam kepunahan.

Indonesia dengan potensi hutan yang ada ditetapkan sebagai paru-paru dunia, dengan demikian perlu ada tindakan nyata untuk melindungi satu juta pohon dengan berfokus untuk mengurangi deforestasi dan degradasi hutan, mengembalikan kawasan hutan, mempromosikan pengelolaan hutan yang berkelanjutan atau lestari, dan meningkatkan persediaan pohon di lahan pertanian.

METODE RISET ETNOBOTANI

            Pengembangan etnobotani sebagai suatu disiplin ilmu tidak dapat dipisahkan dari metodologi yang dikembangkan dengan memandang masyarakat dan ekosistemnya sebagai sesuatu keseluruhan atau totalitas, sebagaimana apa yang sering dikatakan oleh para pakar antropologi yaitu konsep holistik. Menurut Friedberg (2002) diperlukan sistem kerja dalam etnobotani seperti berikut ini:

  • Analisis Dalam yaitu pentingnya menganalisis sudut pandang masyarakat berdasarkan konsep asli seperti yang terungkap dalam bahasa mereka
  • Analisis Luar yaitu pentingnya pendekatan interdisipliner, yang memungkinkan peneliti memadukan berbagai faktor yang terlibat baik dari bidang biologi maupun dari bidang sosial budaya.

Waluyo, Wijaya dan Rifai (1991) serta Waluyo (1988, 2009), mengatakan bahwa etnobotani harus mampu mengungkapkan keterkaitan hubungan budaya masyarakat terutama tentang persepsi dan konsepsi masyarakat dalam memahami sumberdaya nabati di sekitar tempat mereka bermukim.

Data etnobotani adalah data tentang pengetahuan botani masyarakat dan organisasi sosialnya. Dengan kata lain data etnobotani bukan terdiri dari data botani, taksonomi, dan bukan pula data botani ekonomi atau cabang botani lainnya. Sasarannya adalah membuat pemaparan etnobotani menjadi lebih akurat dan lebih replikabel dalam kerangka memproduksi realitas budaya seturut pandangan, penataan, dan penghayatan masyarakat dalam mengenali, mamaknai, dan memanfaatkan sumberdaya nabati di lingkungan budayanya. Ini berarti bahwa pemaparan etnobotani harus diungkapkan sehubungan dengan kaidah konseptual, kategori, kode, dan aturan kognitif “tempat” (emik) untuk kemudian secara taat asas dibuktikan sehubungan dengan kategori konseptual yang diperoleh dari latar belakang ilmiah (etik).

Sekalipun emik dan etik itu dibedakan atas dasar epistemologi, keduanya tidak ada kaitan dengan metode penelitian, melainkan dengan struktur penelitian. Dengan demikian maka pengujian emik dan etik bukanlah bagaimana pengetahuan itu diperoleh, melainkan bagaimana pengetahuan itu divalidasi.

Penelitian etnobotani merupakan studi multidisiplin yang tidak hanya menyangkut disiplin botani murni, seperti taksonomi, ekologi, sitologi, biokimia, fisiologi, tetapi juga aspek lain dari pertanian, kehutanan maupun hortikultura, yang banyak memerhatikan persoalan perbanyakan, budidaya, pemanenan, pengolahan, ekonomi produksi, efek pasar dan agribisnis.

Dalam perkembangan terakhir ini etnobotani sudah berkembang lebih jauh lagi berkat metode penelitian dalam ilmu ini yang senantiasa diselaraskan dengan kebutuhan penelitian di lapangan.

Penelitian etnobotani sangat erat berasosiasi dengan aktivitas manusia dan lingkungannya. Studi etnobotani menyajikan kajian yang komprehensif tentang manusia, budaya dan seluruh aspek sumberdaya alam.

Metode riset etnobotani tidak terbatas pada metode yang klasik kualitatif berupa pengamatan yang mendalam tetapi sudah menggunakan metode kuantitatif. Metode ini banyak digunakan di bidang kehutanan untuk mengamati skala produksi dari hasil hutan non kayu.(Wong, Thornber dan Baker, 2001).

 

PENGAJARAN ETNOBOTANI

            Apa arti pengajaran dalam tulisan ini? Pengajaran adalah proses belajar atau proses menuntut ilmu. Dalam mencari ilmu, seorang mahasiswa bisa belajar dari beberapa dosen karena hanya ilmu yang dipelajari. Ada dosen yang mengajar atau menyampaikan ilmu kepada mahasiswa yang belajar. Hasilnya mahasiswa tersebut menjadi pandai dan berilmu pengetahuan. Pengajaran khusus ditujukan pada akal. Oleh karena itu mudah (straight forward).

Penulis mencoba untuk memahami tema seminar nasional APIKI 2016 yang menggunakan terminologi “pengajaran”, mengingat pengajaran dan pendidikan adalah dua perkara penting di dalam membina manusia, namun pengajaran dan pendidikan adalah dua perkara yang berbeda.

Pendidikan adalah proses mendidik yang melibatkan penerapan nilai-nilai. Di dalam pendidikan terdapat proses pemahaman, penghayatan, penjiwaan, dan pengamalan. Ilmu yang telah diperoleh akan dicoba untuk difahami dan dihayati hingga tertanam dalam hati dan dapat diamalkan dalam kehidupan sehari-hari. Dengan kata lain pendidikan menyangkut tentang akhlak sedangkan pengajaran lebih menyentuh akal saja.

Dalam konsep masyarakat tentang pengetahuan dan pemahaman lingkungan, mereka telah melakukan pembagian yang tegas terhadap alam di sekitarnya dengan cara memberikan tanda dan ciri tertentu yang hanya dipahami oleh mereka sendiri. Konsep seperti ini pada masyarakat tertentu ada kalanya sangat kompleks dan sulit dipahami oleh orang di luar kelompok, sehingga untuk memahaminya harus meluangkan waktu yang relatif lama untuk hidup dengan mereka.

Pada saat belajar dengan masyarakat, maka dikenal beberapa satuan lingkungan seperti kawasan yang diusahakan, meliputi pemukiman, kebun, hutan berburu atau meramu, hutan tanaman kayu dan non kayu dan tempat memancing. Kemudian kawasan yang tidak diusahakan, meliputi bekas kebun dan padang alang-alang. Akhirnya ada kawasan yang dilindungi nilai kekeramatannya, seperti contoh gunung, sungai dan tempat keramat di hutan.

Dengan masyarakat pula kita belajar tentang pola pemukiman pada dusun atau kampung dan peranan dari setiap pemimpin adat yang ada dalam kawasan pemukiman dimaksud. Sebenarnya yang mau dipelajari adalah penguasaan teritorial dari suatu masyarakat yang diteliti.

Inti dari pada konsep ini dan pemahaman terhadap lingkungan dengan berbagai aturan adat dimaksudkan untuk mendapatkan manfaat dan sekaligus mempertahankan nilai keberadaan dari satuan kawasan yang sudah merupakan suatu identitas dan harus dipertahankan dari generasi ke generasi. Namun, dalam perkembangan saat ini dengan hadirnya pelaku ekonomi modern yaitu para penebang pohon yang memeroleh hak menebang atas izin negara, dimana negara berasumsi bahwa kawasan hutan tersebut tidak bertuan dan harus dieksploitasi. Akibat dari rendahnya kualitas kontrol yang dilakukan negara terhadap pemegang Ijin Usaha Pengolahan Hasil Hutan Kayu (IUPHHK), maka terjadi perubahan kemunduran kualitas lingkungan yang memberi dampak juga pada perubahan aspek sosial dan ekonomi masyarakat.

Untuk mengisi konsep ruang yang telah mereka tetapkan maka berikut ini adalah organisasi waktu menurut pemahaman masyarakat tradisional senantiasa disesuaikan menurut fenomena alam dari pohon tertentu seperti misalnya kautefu (Pisonia umbellifera Fors&Soom, Nyctaginaceae) dan pohon emteda (Terminalia sp., Combretaceae). Untuk pohon yang pertama, jika buahnya telah mengeluarkan cairan seperti lem, maka musim panas akan tiba atau sering disebut mena kautefupolo. Itu berarti kegiatan menebang pohon, membersihkan lahan dan membakar akan segera dilaksanakan. Sedangkan pohon yang kedua akan lebih banyak dipakai untuk menandai kegiatan mereka sepanjang tahun (Pattinama 1998, 2005).

Konsep alam, lingkungan dan budaya masyarakat seperti yang dielaborasi di atas menunjukkan bahwa pengetahuan lokal itu memang menyatu dalam siklus kehidupan masyarakat baik tradisional maupun modern, dan pengetahuan dimaksud diajarkan secara turun temurun dari generasi ke generasi dengan hanya mengandalkan konsep bertutur dan bukan pewarisan secara tertulis. Akibatnya banyak narasi cerita yang hilang. Bagi seorang peneliti etnobotani, maka untuk memahami konsep masyarakat ini secara utuh dibutuhkan waktu meneliti yang panjang di lapangan.

 

IMPLEMENTASI DAN ADAPTASI PERUBAHAN IKLIM DI MALUKU

            Kekayaan biodiversitas yang dimiliki Indonesia sungguh sangat unik dan memiliki tingkat keberagaman tinggi. Persoalan implementasi dan adaptasi konsep perubahan iklim adalah fase yang terakhir setelah adanya pemantapan yang baik terhadap struktur pengajaran dan penelitian.

Pengajaran dan penelitian seyogyanya berbanding lurus pula dengan tingkat pendidikan penduduk. Dalam workshop APIKI 3 Juni 2016 di Ambon tentang thema pulau-pulau kecil, ada diskusi yang menarik tentang data tingkat pendidikan penduduk di Indonesia. Data ini disajikan untuk memerkenalkan bahwa adanya hubungan yang signifikan antara pendidikan yang ditamatkan dengan pengetahuan untuk melestarikan bumi sehingga diharapkan Indonesia bisa terhindar dari pengaruh pemanasan global dan perubahan iklim, walaupun dalam studi etnobotani mencatat bahwa pengetahuan lokal masyarakat tradisional dimana mereka rata-rata berpendidikan rendah tercatat lebih memahami pelestarian lingkungan dan alam serta budaya dibandingkan dengan mereka yang memiliki pendidikan tinggi.

Menurut data yang diukur pada usia di atas 15 tahun dengan jenjang pendidikan yang ditamatkan, maka diperoleh data bahwa orang Indonesia (perkotaan+pedesaan) yang belum pernah sekolah ada 5,47%, tidak tamat SD 13,67%, tamat pendidikan dasar 27,41%, tamat pendidikan menengah pertama 20,82%, tamat pendidikan menengah atas 25,18%, dan tamat perguruan tinggi 7,46%. Data ini bagi kami, sangat menarik untuk dibahas karena data ini langsung bisa disimpulkan bahwa kualitas manusia Indonesia masih sangat rendah (Pattinama dan Irwanto, 2016). Tetapi apakah jenjang pendidikan manusia Indonesia punya hubungan yang signifikan dengan tema pengajaran dan penelitian?

Data ini juga bisa mengatakan bahwa partisipasi orang Indonesia untuk mengenyam pendidikan tinggi sangat rendah. Ini akibat dari kurangnya kesempatan untuk meraihnya akibat dari kurang berminat ataukah sangat sulit membiayai diri untuk mengenyam pendidikan tinggi. Kemudian adakah jaminan bahwa mereka yang 7,46% yang berhasil lulus pada setiap jenjang pendidikan tinggi (S1, S2, dan S3) mampu memberikan efek tetesan ke bawah sehingga bisa menyadarkan mereka yang tidak mampu melewati jenjang itu. Jika tidak ada maka pendidikan tinggi tidak bisa disalahkan dan itu terpulang pada manusia Indonesia itu sendiri yang dikategorikan intelek tersebut. Dalam workshop APIKI 3 Juni 2016 di Ambon tersebut disepakati bahwa ini adalah persoalan sikap dan mental dari 7,46% tersebut, sehingga memang perlu ada revolusi mental (Pattinama dan Irwanto, 2016). Bagaimana program implementasi dan adaptasi perubahan iklim di Maluku?

Di Kepulauan Maluku dengan kekayaan biodiversitas tumbuhan yang tinggi dan unik pada pulau-pulau kecil serta tercatat ada sekitar 117 bahasa (90 bahasa di Maluku dan 27 bahasa di Maluku Utara). Data tentang bahasa juga bisa menggambarkan jumlah etnis di Kepulauan Maluku (Pattinama, 2005). Ini merupakan lapangan riset dengan tema menarik yang bisa dieksplorasi untuk melengkapi informasi ilmiah tentang Maluku secara komprehensif.

Cerita lama tentang kepulauan Maluku (Mollucas archipelago) adalah kisah tentang rempah-rempah (spices), bunga cengkeh dan buah pala serta awal sejarah kolonisasi orang Eropa di Nusantara. Sedangkan cerita terkini hanya menyisakan kesedihan seperti yang tertuang dalam buku karya de Jonge dan van Dijk (1995) berjudul Forgotten Islands of Indonesia.

Ditemukannya ciri khusus dalam kandungan sumberdaya alam di Kepulauan Maluku disebabkan iklim Maluku dikenal sangat spesifik dan menurut riset yang dilakukan oleh Koesmaryono (2007) bahwa iklim demikian dikategorikan iklim lokal dan sama sekali tidak terpengaruh oleh iklim muson dan ekuatorial (lihat Gambar 2 di bawah ini). Karakteristik iklim lokal sangat memengaruhi keberadaan biodiversitas flora dan fauna yang pada gilirannya sumberdaya alam tersebut hanya bisa dijumpai di Maluku.

Keunikan ini bisa dilihat pula dari kondisi geografis Maluku yang terdiri dari pulau besar dan pulau-pulau kecil serta penduduk yang mendiami pulau tersebut bukan saja bermukim di pesisir pantai namun menempati pula wilayah pedalaman.

Secara umum di Maluku dijumpai dua musim yaitu musim kemarau dan musim hujan.  Curah hujan di selatan Kepulauan Maluku lebih tinggi dari daerah sebelah utara. Perbedaan iklim demikian dapat dilihat dari penyebaran formasi biodiversitas tanaman.

Vegetasi yang dijumpai pada daerah pesisir pantai adalah Barringtonia asiatica Kurz dan Terminalia catappa L, serta tanaman kelapa dan pisang yang diusahakan oleh penduduk. Selain itu beberapa tanaman yang umum dijumpai pada daerah pantai diantaranya Musa acuminata Colla, Ipomoea pescaprae, Sesuvium portulacastrum, Ischaemum muticum dan Fimbristylis. Jenis pohon yang tumbuh secara alami dan juga diusahakan oleh manusia adalah Canarium amboinense HOCHR, Anthocephalus macrophyllus Havil, Vitex cofassus Reinw,  dan Pandanus tectorius.  Vegetasi yang ada pada altitude lebih tinggi didominasi oleh Shorea, Agathis, Pometia, Celtis, Pterocarpus, Ficus, Dracontomelon, Vitex, Canarium, Paraserianthes, Alstonia dan Guioa. (Pattinama, 2005)

PETA-POLA-IKLIM-MALUKU

Sumber : Koesmaryono, 2007

             Gambar 2. Peta Iklim Maluku yang khas dalam Pola Iklim Indonesia

 

Keanekaragaman hayati lain yang cukup potensial adalah fauna yang keberadaannya tidak dapat dipisahkan dari vegetasi tanaman yang tumbuh. Misalnya pembungaan dari pohon meranti (Shorea spp) akan menambah jumlah populasi dari babi hutan dan kusu (Phallanger dendrolagus) serta satwa lainnya.

Beberapa riset yang dilakukan terhadap kekayaan hayati satwa dan binatang hutan lainnya di Maluku oleh lembaga riset nasional dan internasional menunjukkan bahwa masih ada fauna endemik yang bisa dijumpai dan populasi hewan tersebut dari tahun ke tahun menunjukkan jumlah yang menurun akibat dari gangguan yang sifatnya sistemik seperti eksploitasi hutan dan pembakaran lahan yang tidak terkendali.

 

KESIMPULAN

            Orang Maluku sebagian besar hidup mendiami pulau-pulau kecil dan terisolir pada wilayah pedalaman dengan topografinya yang bergunung. Mereka adalah masyarakat peladang yang mempraktikkan sistem pertanian berpindah yang menanduskan lahan, peramu hutan dan hidup sepenuhnya tergantung dari kemurahan alam. Di sisi lain, alam adalah laboratorium kehidupan mereka di masa lalu, masa kini dan masa yang akan datang.

Orang Maluku hidup menyatu dengan alam. Pengetahuan mengelola alam diperoleh secara turun temurun dengan hanya mengandalkan deskripsi lisan. Ketaatan hidup pada alam membentuk suatu pandangan akan alam semesta sebagai sesuatu inspirasi yang melahirkan konsep holistik dan konsep totalitas dalam mengelola sumberdaya serta interaksinya dengan makhluk hidup lainnya. Itu berarti konsep yang utuh antara ruang kehidupan yaitu gunung, pantai dan laut yang sulit dan bahkan tidak dapat dipisahkan. Konsep hidup ini yang bisa melestarikan lingkungan sehingga tidak berdampak pada perubahan iklim.

Pemahaman ini tentu bermula dari pandangan mereka yang sangat kuat terhadap konsep gunung dan air, dimana konsep itu melahirkan suatu pandangan hidup yang teratur dan terus dipegang dari satu generasi ke generasi yang berikutnya.

Dari pola ladang atau lahan yang ditanduskan (long fallow cultivation), tampak bahwa orang Maluku memiliki kearifan dalam mengelola sumberdaya alam sebagai sumber makanan bagi kehidupan. Pola makan orang Maluku menggambarkan bahwa mereka relatif tidak kekurangan bahan makanan. Jenis makanan yang dikonsumsi mengandung karbohidrat yang tinggi (sagu, umbi-umbian dan singkong), protein (ayam kampung, kambing lakor, domba kisar, kerbau moa, babi hutan, kusu, rusa, udang, sidat dan ikan) serta tambahan vitamin lain (buah dan sayuran).

Jika ukuran kemiskinan dipakai berdasarkan kemampuan memenuhi konsumsi makanan keluarga, maka orang Maluku bukanlah termasuk dalam kategori orang miskin. Kemiskinan orang Maluku sebagai autokton dan begitu pula penduduk alokton lainnya yang berdiam di Maluku, seolah-olah merasa terisolir sendiri karena mekanisme, sistem, dan kebijakan pemerintah regional dan nasional yang pada gilirannya membuat mereka terbelenggu dalam keterisolasiannya. Padahal kenyataan di lapangan membuktikan baik penduduk autokton maupun alokton adalah masyarakat yang tidak terisolir, karena mereka selalu berhubungan dengan orang luar karena perdagangan. Misalnya secara rutin mereka bisa berkomunikasi dengan pedagang antar pulau dan para pendatang lainnya yang secara bebas datang menggunakan transportasi laut.

Jadi pilar ekonomi tradisional Orang Maluku relatif kuat dan sistem kekerabatan adat masih dipertahankan mengingat orientasi mereka yang mengerucut pada dunia kosmologi yang mereka bangun. Dengan begitu maka keteraturan hidup akan menjamin mereka untuk bekerja dan menguras tenaga demi kehidupan yang hakiki dengan alam semesta.

Ketaatan pada adat karena ada perekat yang kuat yakni orientasi pada alam semesta yang utuh dan tidak parsial sehingga secara serentak semua harus dilindungi dan bersamaan dengan itu pula dibangun sistem norma untuk mengatur seluruh tatanan kehidupan. Oleh sebab itu pilar ekonomi tradisional orang Maluku makin dikuatkan sehingga mereka menjadi taat pada adat istiadat.

Misi pelayan negara yang bernama pemerintah harus tetap dijalankan untuk membuka keterisolasian orang Maluku sehingga akses mereka untuk memeroleh pelayanan publik dapat dijangkau dengan mudah saat dibutuhkan, seperti misalnya memeroleh pelayanan pendidikan, kesehatan dan pemasaran hasil pertanian.

Pangajaran saja tidak cukup namun demikian masyarakat seyogyanya dibekali pula dengan pendidikan yang terstruktur sehingga akal dan akhlak juga akan dibentuk dan dibangun demi melestarikan lingkungan yang selalu mereka pandang sebagai ruang yang holistik.

 

DAFTAR PUSTAKA

Barrau, Jacques, 1985. Les savoirs naturalistes populaires, Actes du seminaire de sommieres, Editions de la Maison des sciences de l’homme.

Friedberg, Claudine, 2002. L’anthropologie face à la question de l’appropriation de la biodiversité : la biodiversité est-elle appropriable ?, in : Franck-Dominique Vivien (Ed.), Biodiversité et appropriation, les droits de propriété en question : 163-176

Jonge, Nico de, dan Toos van Dijk, 1995, Forgotten Islands of Indonersia, Periplus Editions, 160p.

Koesmaryono, Yonny, 2007, Materi Ceramah Ilmiah di Hadapan Civitas Academica Fakultas Pertanian Unpatti Ambon, Desember 2007, dengan tema : Adaptation to Climate Change : Climate Forecast Information for Setting Up Planting Strategies, Lab. Agrometeorologi, IPB, Bogor.

Pattinama, Marcus Jozef, 1998. Les Bumi Lale de l’île de Buru Moluques Indonésie: Mode de Subsistance et Exploitation du Melaleuca leucadendron. Mémoire de Stage DEA Environnement, Temps, Espaces, Sociétés (ETES) Université d’Orléans, Orléans, 100 p.

Pattinama, Marcus Jozef, 2005. Les Geba Bupolo et leur milieu, Population de l’île de Buru, Moluques, Indonésie. Liwit lalen hafak lalen snafat lahin butemen « Vannerie virile, sarong féminin et émulsion qui flue ». Thèse de Doctorat de l’école doctorale du Muséum National d’Histoire Naturelle, Paris, 354 p.

Pattinama, Marcus J dan Irwanto, 2016, Api dalam Etnoekologi dan Praktek Sistem Pertanian Tradisional (Adakah Ancaman pada Pemanasan Global dan Perubahan Iklim Pulau-Pulau Kecil ?), Artikel untuk Prosiding Seminar Nasional APIKI 3 Juni 2016 di Ambon, (dalam proses).

Walujo, Eko Baroto, 1988. Les écosystèmes domestiques par l’homme dans l’ancien royaume Insana-Timor (Indonésie). Thèse de Doctorat de l’Université Paris VI, Paris, 267 p.

Waluyo, E.B., E.A. Wijaya, M.A. Rifai, 1991, Penguasaan Etnoekologi Secuplikan Masyarakat Etnis di Indonesia, Makalah Utama pada KIPNAS V, LIPI 1991.

Waluyo, E.B., 2009, Etnobotani: Memfasilitasi Penghayatan, Pemutakhiran Pengetahuan, dan Kearifan Lokal dengan Menggunakan Prinsip-Prinsip Dasar Ilmu Pengetahuan, Makalah Utama dalam Seminar Nasional Etnobotani IV, Prosiding.

Wong, Jennifer L.G, Kristi Thomber, Nell Baker, 2001, Resource assesement of non-wood forest product (Ethnobotany), FAO, p 58-61.

 

Presentase Makalah pada Seminar Nasional APIKI 31 Agustus – 1 September 2016, Artikel ini sudah diterbitkan oleh Asosiasi Ahli Perubahan Iklim dan Kehutanan Indonesia Pusat bekerja sama dengan Direktorat Jendral Pengendalian Perubahan Iklim Kementerian Lingkungan Hidup dan Kehutanan RI. ISBN: 978-602-73376-2-6. Tahun 2016.

API DALAM ETNOEKOLOGI DAN PRAKTEK SISTEM PERTANIAN TRADISIONAL – (Adakah Ancaman Pada Pemanasan Global & Perubahan Iklim Pulau-Pulau Kecil ?)

API-KEBAKARAN-HUTAN

Oleh:

Marcus J. PATTINAMA[1] (mjpattinama@gmail.com)

Irwanto[2] (irwantoshut@gmail.com)

 

ABSTRAK

Api memang mengandung makna yang dalam bagi manusia dan manajemen api akan menentukan manusia pada tingkat peradaban yang tinggi atau rendah. Api berhubungan erat dengan praktek pertanian yang dilakukan manusia untuk membuka lahan usahatani. Api memberikan makan dan semangat bagi manusia. Orang yang tidak meniup api dengan baik akan mengunyah tepung dimulutnya. Pada akhirnya api bisa membumihanguskan alam sekitar manusia termasuk didalamnya hutan produktif dan non produktif. Jika api tidak dikendalikan maka manusia bisa menggunakannya untuk memicu pemanasan global dan perubahan iklim.

Kata kunci : api, etnoekologi, pertanian tradisional, pulau-pulau kecil.

 

ABSTRACT

Fire gives deep meaning to people and fire management will determine the level of human civilization is high or low. Fire is closely related to farming practices to open up farming land. Fire will provide meals and passion for human beings. People who do not blow the fire well then he’ll just chew flour on his mouth. In the end, the fire could burn down around human nature including productive and non-productive forest. If the fire is not controlled well by humans, so he could use it to trigger global warming and climate change.

Keywords: fire, ethnoecology, traditional agriculture, small islands.

 

Prolog

Workshop ahli perubahan iklim regional Maluku dan Maluku Utara yang digagas oleh Direktorat Jenderal Pengendalian Perubahan Iklim, Kementerian Lingkungan Hidup dan Kehutanan pada tanggal 3 Juni 2016 di Ambon, tepatnya dilaksanakan di Swiss-Belhotel, merupakan suatu forum diskusi yang sangat bermanfaat guna pertukaran informasi dan pengalaman ilmiah yang tujuannya mendukung program prioritas nasional tentang pengendalian perubahan iklim. Dalam hubungan itu pula workshop diadakan untuk mendesiminasi hasil riset, kajian dan pemikiran dalam upaya penanganan iklim di wilayah kepulauan.

Indonesia adalah negara maritim terbesar di dunia dan memiliki tiga pola iklim yang membentang dari barat ke timur yaitu pola Muson, Ekuatorial dan Lokal. Khusus untuk Maluku dan Maluku Utara banyak dipengaruhi oleh pola iklim Lokal dan Muson. Pola iklim Lokal paling banyak dijumpai di Maluku dan ternyata pola ini tidak dijumpai di daerah lain di Indonesia (Koesmaryono, 2007). Karakteristik iklim lokal pada gilirannya sangat mempengaruhi keberadaan biodiveritas tanaman dan hewan baik yang hidup di darat maupun di wilayah perairan termasuk sungai, danau dan laut.

Judul artikel kami ini memang sengaja ditampilkan demikian apa adanya sebagai hasil dari diskusi yang hangat dalam workshop tentang issue pemanasan global dan perubahan iklim. Kemudian yang kami paparkan ini pula adalah bersumber dari pengalaman kami selama karier sebagai guru sejati dan dalam proses mendidik para murid kami di jurusan Agribisnis dan jurusan Kehutanan, Fakultas Pertanian, Universitas Pattimura Ambon.

 

Api dalam Etnologi dan Ekologi Manusia

Sejak awal kita mempelajari perjalanan sejarah manusia dari zaman purba hingga modern dan memahami aspek kebutuhannya maka hal penting dalam kehidupan manusia adalah lingkungan sebagai tempat untuk hidup. Jika kondisi lingkungan tidak bersahabat dengan yang mereka harapkan, maka mereka tidak akan mau bertempat tinggal di lokasi tersebut. Manusia cenderung berpindah untuk memilih dan selalu berusaha untuk menjadikan sesuatu menjadi lebih baik dan nyaman. Setelah manusia memperhatikan kondisi lingkungan, maka yang berikutnya adalah bagaimana penguasaan teknologi di lingkungan sekitarnya. Untuk itu terdapat beberapa variabel yang berhubungan dengan kondisi lingkungan antara lain: tersedianya kebutuhan air, adanya tempat berteduh (=rumah), kondisi tanah yang tidak terlalu lembab dan tersedianya sumber makanan.

API-ETNOEKOLOGI

Hal berikutnya adalah seluruh variabel di atas hendaknya diramu agar manusia tetap bertahan hidup untuk menghasilkan karya sebagai expresi diri dari naluri dasar manusia. Expresi diri ini yang selanjutnya kita sebut sebagai seni atau karya budaya. Untuk bisa bertahan hidup maka manusia harus menemukan api dan proses penemuan api merupakan bentuk inovasi yang sangat penting. Berdasarkan studi arkeologi, maka penemuan api diperkirakan pada 500.000 tahun yang lalu. Pertama kali api dikenal adalah pada zaman purba dimana secara tidak sengaja manusia melihat petir yaitu cahaya panas dilangit yang menyambar pohon-pohon disekitarnya, kemudian api itu pun muncul membakar pohon-pohon di hutan.

Dalam sejarah menemukan api, manusia purba membutuhkan proses yang sangat panjang. Proses ini dimulai dengan mencoba sesuatu tanpa tahu petunjuk atau cara kerjanya sehingga banyak mengalami kegagalan dan mereka terus mencoba walaupun gagal sampai pada akhirnya mereka menemukan hasil yang mereka inginkan. Setelah mengalami banyak kegagalan, akhirnya cara membuat api pun ditemukan yaitu dengan membenturkan dua buah batu atau dengan menggesekan dua buah kayu, sehingga akan menimbulkan panas diikuti dengan percikan api yang kemudian percikan itu ditempelkan pada daun kering atau objek lain yang sifatnya kering dan ringan, sehingga pada awal akan muncul asap lalu manusia membantu untuk meniup hingga pada akhirnya objek itu dapat menjadi pemicu munculnya api.

Ditemukannya api lebih mudah untuk memperkenalkan manusia pada teknologi memasak makanan dengan cara membakar atau menggunakan bumbu dengan ramuan tertentu. Selain itu api juga berfungsi untuk menghangatkan badan, sumber penerangan dan sebagai senjata untuk menghalau binatang buas yang menyerang. Api dipakai manusia untuk dapat menaklukan alam melalui pembakaran lahan yang umumnya terjadi di areal hutan, terutama pada aktifitas pertanian untuk membuka kebun baru. Kebiasaan bertani dengan cara menebang lalu membakar (agriculture sur brülis atau swidden agriculture) adalah tradisi praktek pertanian pada zaman purba atau kuno yang masih berkembang sampai sekarang ini.

Manajemen api akan menjadi ukuran tingkat peradaban manusia. Secara teoritis bahwa api dalam hutan adalah akibat ulah manusia dimana api tersebut dapat dikategorikan kedalam tiga jenis api atau kebakaran (Ensiklopedia Kehutanan Indonesia dalam Irwanto, 2015) yaitu : 1)Api Permukaan atau Kebakaran Permukaan yaitu kebakaran yang terjadi pada lantai hutan dan membakar seresah, kayu-kayu kering dan tanaman bawah. Sifat api permukaan cepat merambat, nyalanya besar dan panas, namun cepat padam. Dalam kenyataannya semua tipe kebakaran berasal dari api permukaan. 2)Api Tajuk atau Kebakaran Tajuk yaitu kebakaran yang membakar seluruh tajuk tanaman pokok terutama pada jenis-jenis hutan yang daunnya mudah terbakar. Apabila tajuk hutan cukup rapat, maka api yang terjadi cepat merambat dari satu tajuk ke tajuk yang lain. Hal ini tidak terjadi apabila tajuk-tajuk pohon penyusun tidak saling bersentuhan. 3)Api Tanah adalah api yang membakar lapisan organik yang dibawah lantai hutan. Oleh karena sedikit udara dan bahan organik ini, kebakaran yang terjadi tidak ditandai dengan adanya nyala api. Penyebaran api juga sangat lambat, bahan api tertahan dalam waktu yang lama pada suatu tempat.

Jika melihat pemetaan penduduk Indonesia sebagai negara maritim yang tersebar pada pulau besar dan kecil, maka para peneliti diantaranya Clifford Geertz sejak tahun 1963 telah memberikan diskripsi umum tentang kategori penduduk Indonesia berdasarkan jenis-jenis pertanian yang dikerjakan yaitu antara ladang (berpindah-pindah, tebang dan bakar) disatu pihak, atau dan sawah (penanaman padi basah pada petak-petak yang dialiri air irigasi) di pihak lainnya. Aktivitas ini yang membuat Geertz membelah Indonesia sebagai Indonesia Dalam yaitu Jawa dan Bali yang involusi, sedangkan perladangan selanjutnya disebut Indonesia Luar (Sumatera, Kalimantan, Sulawesi, Nusa Tenggara, Maluku dan Papua) yang non-involusi.

Peta ekologi ini memiliki nilai keelokan dan kesederhanaan serta juga menuai banyak kritik dimana di Sumatera ada ditemui orang Minangkabau, Aceh dan Batak yang sudah lama mengerjakan lahan basah dengan persawahan beririgasi. Di Jawa dan Bali pun pemilik lahan basah sangat sedikit dibanding penduduknya, sehingga yang lain terpaksa harus masuk dan maramba hutan dengan api. Hal yang sama untuk wilayah Sumatera, kenyataannya masih banyak peladang kering yang masih menggunakan api terutama mereka yang bermukim disekitar Taman Nasional Kerinci di Sumatera Barat, Jambi, Bengkulu dan Sumatera Selatan (Aumeeruddy, 1994). Hal yang sama dengan di Sulawesi dan di tempat lainnya di Indonesia Luar yang sudah mempraktekkan pertanian lahan basah beririgasi.

Jadi pemikiran Geertz pada periode itu hanya berkonsentrasi di Jawa dan Bali, padahal wilayah Indonesia Luar lainnya juga telah mempraktekkan pertanian lahan basah. Di Kairatu, Pulau Seram Maluku, sejak tahun 1954 dengan datangnya orang Jawa melalui proyek transmigrasi pada pemerintahan Orde Lama telah merubah vegetasi tanaman sagu untuk dijadikan areal persawahan. Ketika itu di Pulau Seram, pemerintah telah sukses mempraktekan pertanian padi lahan basah disusul program membangun bendungan untuk irigasi. Ide perpindahan penduduk secara massif terus berlangsung pada era pemerintahan Orde Baru dengan menyebarkan penduduk dari Pulau Jawa melalui program nasional Transmigrasi. Di Pulau Buru, Maluku pada tahun 1969 pemerintahan Orde Baru menempatkan 10.000 tahanan politik G30S/PKI untuk membangun pertanian lahan basah. Sekali lagi pemerintah melakukan alih fungsi lahan sagu menjadi areal persawahan. Dengan program transmigrasi itu dapat dikatakan bahwa sebagian besar lahan di Indonesia Luar telah beralih fungsi untuk pertanian padi lahan basah. Boleh dikatakan bahwa tujuan pemerintah untuk membina petani agar menjadi petani menetap hanya tersentuh pada sebagian kecil saja dan itupun baru menyentuh petani lahan basah saja sedangkan jutaan petani Indonesia lainnya masih terus mempraktekkan kegiatan pertanian dengan api pada areal kebun yang berlokasi dekat hutan atau areal kebun yang ada di dalam hutan.

 

Api dalam Sistem Bercocok Tanam Tradisional

Pertambahan penduduk dan tekanan lain seperti masalah pangan dan tata ruang pada abad terkini secara tidak langsung akan mangancam kelangsungan sistem pertanian yang sudah berabad-abad umurnya yaitu pertanian ladang berpindah atau tebang bakar. Praktek pertanian ini banyak dilakukan di daerah tropis beriklim sedang. Biarpun daerah dataran rendah tropis kaya akan hujan dan sinar matahari, tetapi sebenarnya daerah ini tidak terlalu produktif, yang sebagian besar akibat sulitnya pengolahan tanah dan gangguan gulma. Sebelumnya metode tebang dan bakar ini juga dipraktekkan secara meluas di daerah sub tropis dan daerah beriklim sedang. Seiring dengan kemajuan peradaban manusia akibat revolusi industri maka belahan sub tropis meninggalkan praktek tebang bakar karena sebagian besar penduduk beralih pekerjaan dalam industri yang dibangun negara. Dengan demikian pekerjaan petani dan buruh tani berpindah menjadi buruh industry pada pabrik-pabrik yang dibangun secara massif. Negara mulai merancang dan menata reforma agrarian dan diberikan kepada para petani yang dididik dan dibina sebagai petani menetap.

Di wilayah tropis seperti Indonesia sementara ini akan menuju ke tahap industrialisasi. Kenyataan terkini menyatakan bahwa masih ada jutaan petani dalam kategori miskin, gurem, dan petani kecil. Ada jutaan penduduk Indonesia yang hidup di desa menyatakan diri sebagai petani namun ironisnya mereka tidak memiliki tanah dan mereka ini lebih cocok disebut sebagai buruh tani dan ada yang tidak bekerja atau lebih tepat disebut pengangguran pedesaan.

Di Maluku sebagai wilayah kepulauan dengan gugusan pulau-pulau kecil masih ditemui kondisi yang umum terjadi pada pedasaan di Indonesia seperti yang kami gambarkan di atas. Yang membedakan dengan situasi di Maluku adalah petani umumnya bivalen yaitu bekerja sebagai petani dan nelayan dalam waktu yang sama. Namun demikian ini hanya terjadi pada petani yang bermukim pada daerah pesisir pantai. Jika petani bermukim pada wilayah pegunungan maka hanya memangku satu pekerjaan sebagai petani saja dan jumlahnya tidak lebih dari 10%. Dengan demikian hampir semua petani di Maluku (90%) adalah bivalen dan mereka masih mempraktekkan sistem bercocok tanam tradisional dengan menggunakan api untuk membuka lahan pertanian.

Hal yang unik terjadi pada wilayah Maluku Barat Daya tepatnya di Pulau Kisar, petani di sana tidak mengenal api untuk membuka lahan pertanian. Dalam sistem kemasyarakatan dan adat budaya telah tersusun suatu norma bahwa api dilarang untuk digunakan dalam membuka kebun baru. Mengapa ? Orang Kisar sebagaimana diketahui bermukim pada suatu wilayah dimana ekologi pulau tersebut didominasi oleh pegunungan yang berbatu dengan padang rumput yang luas (sabana) serta musim kering yang panjang. Manusia, ternak dan tanaman jagung serta biji-bijian yang lain (misalnya kacang) adalah suatu kesatuan yang tak terpisahkan. Pulau Kisar telah menjadi pengekspor ternak ke wilayah lain di Maluku dan wilayah perbatasan seperti Nusa Tenggara dan Negara Timor Leste.

Di Pulau Buru dan Seram serta pulau lainnya di Maluku masih secara intensif mempraktekkan tebang dan bakar. Kearifan lokal masyarakat juga tak terpisahkan dalam melakukan praktek ini. Orang Bupolo, masyarakat asli di Pulau Buru sebelum membakar kebun baru mereka biasanya membuat batas dimana api tidak akan melewati pada areal yang ingin mereka bakar. Batas antara areal yang dibakar dengan areal yang lain selebar 1 (satu) meter dan ini disebut eskihik boli hawa. Pulau Buru sebagai penghasil minyak kayu putih, di sana terdapat hamparan pohon kayu putih (Melaleuca leucadendron), spesies asli dan plasma nutfah pulau Buru (Pattinama, 2005).

Formasi pohon kayu putih yang luas pada wilayah pegunungan biasanya pada waktu tertentu dibakar secara sengaja oleh orang Bupolo, tujuannya untuk mendapatkan tunas atau daun yang masih muda. Jadi formasi kayu putih yang tumbuh pada pegunungan di Pulau Buru tumbuhnya tidak lebih dari 1 (satu) meter. Ini cara termudah agar mereka bisa memanen daun atau tunas yang masih muda dan selanjutnya disuling menjadi minyak kayu putih. Lapisan cambium pada batang kayu putih yang terbakar tidak mati karena dilapisi oleh kulit kayu putih yang tebal. Selain itu sistem perakaran pohon kayu putih sangat kokoh dalam tanah sehingga tidak akan mati walau terjadi pembakaran. Hal ini sama dengan tanaman Imperata cylindrica atau alang-alang. Pengetahuan lokal yang sama juga berlaku di pulau Saparua dimana petani saat mau membuka kebun baru selalu menggunakan api dan sebelum api dinyalakan, mereka juga membuat pemisah dengan areal yang diharapkan tidak boleh dilewati api. Ini disebut dengan istilah asalae.

Tentunya daerah yang lain di Maluku dan juga di Indonesia mempunyai pengetahuan dan kearifan lokal dalam hal penggunaan api untuk bercocok tanam secara tradisional. Secara ekologi penggunaan api tidak dapat dibenarkan, namun pada suku bangsa tertentu yang mendiami wilayah dengan tanaman yang khas seperti padang alang-alang, misalnya di daearh Batak, Sumatera Utara, para petani selalu menggunakan api untuk membuka lahan pertanian. Ini yang disebut dengan hidden rationality dari petani dengan sistem bercocok tanam tradisional.

 

Manusia dalam Pemanasan Global dan Perubahan Iklim

Yang menarik dari workshop ini adalah diskusi tentang peranan manusia dalam penciptaan pemanasan global dan perubahan iklim. Maluku dan Maluku Utara sebagai wilayah kepulauan sangat rentan dalam setiap perubahan iklim. Namun yang tidak menjadi bahan diskusi secara mendalam adalah bagaimana kaitannya dengan iklim lokal yang mendominasi kepulauan Maluku ini. Kita sepakati bahwa bumi adalah sebuah rumah yang besar. Adanya ketidak-seimbangan pada satu sisi rumah maka secara total akan mempengaruhi kestabilan rumah tersebut. Untuk itu penghuni rumah harus memiliki kesadran yang tinggi untuk memanfaatkan setiap ruang yang ditempatinya. Jika setiap ruang diberi kebebasan untuk menggunakan api dan kayu bakar untuk menghangatkan badan kemudian tidak ada regulasi yang mengatur pembakaran pada setiap ruang dalam rumah besar itu, maka dapat dibayangkan bahwa asap dari pembakaran itu akan memenuhi rumah tersebut dan dari situ akan mempengaruhi manusia yang berdiam di dalamnya. Kami berpendapat bahwa terlalu sederhana memberi symbol rumah besar. Dalam alam yang nyata maka semua ruang dan waktu akan memberikan sumbangan menuju keseimbangan yang sempurna. Ada pepatah yang mengatakan bahwa relasi biotik dan abiotik di alam sangat sederhana diuraikan menuju kesetimbangan yang sempurna sedangkan jika dibandingkan dengan relasi antar manusia diibaratkan sangat kompleks dan pasti akan memberikan dampak pada penghancuran di alam.

Kami berpendapat bahwa Maluku dengan iklim lokal, maka keseimbangan pertukaran antara Oksigen dan Karbondioksida bukan saja diperoleh dari areal hutan atau darat namun demikian wilayah laut pun akan menyumbangkan pertukaran energi tersebut. Untuk itu ulah manusia seperti yang telah kami uraikan pada bagian terdahulu tentang manajemen api, maka seyogyanya harus mendapat perhatian yang serius.

Dalam workshop tersebut ada diskusi yang menarik tentang data tingkat pendidikan penduduk di Indonesia. Data ini disajikan untuk memperkenalkan bahwa adanya hubungan yang signifikan antara pendidikan yang ditamatkan dengan pengetahuan untuk melestarikan bumi sehingga diharapkan Indonesia bisa terhindar dari pengaruh pemanasan global dan perubahan iklim. Menurut data yang diukur pada usia di atas 15 tahun dengan jenjang pendidikan yang ditamatkan, maka diperoleh data bahwa orang Indonesia (perkotaan+pedesaan) yang belum pernah sekolah ada 5,47%, tidak tamat SD 13,67%, tamat pendidikan dasar 27,41%, tamat pendidikan menengah pertama 20,82%, tamat pendidikan menengah atas 25,18%, dan tamat perguruan tinggi 7,46%. Data ini bagi kami, sangat menarik untuk dibahas karena data ini langsung bisa disimpulkan bahwa kualitas manusia Indonesia masih sangat rendah. Tetapi apakah jenjang pendidikan manusia Indonesia punya hubungan yang signifikan dengan tema workshop ini ?

Data ini juga bisa mengatakan bahwa partisipasi orang Indonesia untuk mengenyam pendidikan tinggi sangat rendah. Ini akibat dari kurangnya kesempatan untuk meraihnya akibat dari kurang berminat ataukah tidak mmebiayai diri untuk mengenyam pendidikan tinggi. Kemudian adakah jaminan bahwa mereka yang 7,46% yang berhasil lulus pada setiap jenjang pendidikan tinggi (S1, S2, dan S3) mampu memberikan efek tetesan ke bawah sehingga bisa menyadarkan mereka yang tidak mampu melewati jenjang itu. Jika tidak ada maka pendidikan tinggi tidak bisa disalahkan dan itu terpulang pada manusia Indonesia itu sendiri yang dikategorikan intelek tersebut. Dalam worshop tersebut disepakati bahwa ini adalah persoalan sikap dan mental dari 7,46% tersebut, sehingga memang perlu ada revolusi mental.

Apakah api yang menyulut pemanasan global dan perubahan iklim masih dimainkan oleh mereka (92,54%) yang tidak memahami issue global ini ? Yang jelas bahwa yang menamatkan pendidikan tinggi mempunyai banyak kesempatan untuk meraih puncak karier dan kesuksesan memperoleh jabatan penting di birokrasi pemerintah dan swasta. Jika kesempatan di birokrasi itu tertutup, maka bisa saja yang menamatkan pendidikan tinggi itu menciptakan ruang baru untuk lebih memanusiakan manusia atau menciptakan ruang untuk menghancurkan manusia. Semua tindakan manusia di atas akan memberikan dampak pada pemanasan global dan perubahan iklim.

Tidak berhenti sampai disitu, ternyata yang menamatkan pendidikan tinggi juga akan menciptakan pola hidup yang baru. Itu artinya akan diikuti dengan gaya hidup yang baru sehingga tuntutan pemenuhan hidup juga akan meningkat. Jumlah mobil yang dimiliki, rumah yang mewah dengan kelengkapan asesori pendingin ruangan dan berbagai macam pengharum tubuh dan ruangan yang harus tersedia. Jika diteliti dengan mendalam maka komponen ini juga memberikan sumbangan terbesar dalam pemanasan global dan perubahan iklim.

Di Indonesia kemacetan lalu lintas akibat berjubelnya kenderaan tidak mampu terurai dengan baik dan cenderung membangun infrastruktur jalan sebagai pemecah persoalan kemacetan. Padahal saat pembangunan jalan dituntaskan maka bertambah pula jumlah kenderaan yang setiap hari mengeluarkan gas beracun ke alam. Hal yang sama bahwa belum ada perencanaan nasional tentang struktur bangunan yang disyaratkan untuk hemat energi listrik. Kita yang hidup di wilayah kepulauan baik yang mendiami wilayah pesisir pantai maupun yang mendiami wilayah pegunungan telah dianugerahi energi angin dari alam yang berhembus setiap hari dan energi cahaya matahari, namun demikian yang terjadi adalah membangun konstruksi rumah yang tertutup sehingga perlu menggunakan energi listrik untuk cahaya dan untuk pendingin ruangan.

Secara tidak arif telunjuk kita akan mengarah kepada mereka yang hidup di pedesaan dengan pendidikan yang rendah bahwa mereka telah salah dalam manajemen api sehingga terjadi kebakaran hutan, walaupun itu dilakukan oleh para pengusaha perkebunan besar yang karena hitung untung dan rugi lebih dikedepankan maka menyulut api adalah jalan yang terbaik.

 

Epilog

Ada pepatah Perancis yang mengatakan bahwa « Les gens qui ne soufflent pas le feu bien alors il va juste mâchent la farine sur sa bouche », orang yang tidak meniup api dengan baik akan mengunyah tepung dimulutnya. Ini sebuah gambaran hidup dengan analogi tiup api. Api adalah energi yang mengubah bahan mentah menjadi masakan enak. Api itulah yang mengubah tepung menjadi roti. Dari api, segala sesuatu dapat terhidang di meja makan. Singkatnya, untuk menikmati masakan yang enak atau roti yang matang maka harus meniup api agar tetap menyala.

Pada sisi yang lain api pun bisa membumihanguskan manusia dan sekitarnya. Manusia akan menjadi tak berdaya apabila lingkungan menjadi rusak dan yang fatal lagi akibat ulah manusia maka terjadi perubahan pemanasan global yang dampaknya pada perubahan iklim. Siklus manusia dan lingkungan akan cepat berubah seiring terjadinya perubahan iklim global.

Maluku dengan bertahtakan gugusan pulau-pulau kecil dan memiliki karakteristik yang unik dengan daerah lain di Indonesia dimana terdapat iklim lokal, maka perlu ada penelitian yang mendalam bahwa laut dan darat di Maluku bisa menyumbangkan perputaran energi yang harmoni antara oksigen dan karbondioksida.

 

Daftar Pustaka

Aumeeruddy Yildiz, 1994, Représentation et Gestion Paysannes des Agroforêts en Périphérie du Parc National Kerinci Seblat á Sumatra, Indonésie, UNESCO, Paris.

Dove Michael R. dan Martopo Sugeng, 1987, Manusia dan Alang-alang di Indonesia, Gadjah Mada University Press, Yogya.

Irwanto, 2015, Kebakaran Hutan dan Lahan, Makalah, Ambon.

Koesmaryono Yonny, 2007, Materi Ceramah Ilmiah di Hadapan Civitas Academica Fakultas Pertanian Unpatti Ambon, Desember 2007, dengan tema : Adaptation to Climate Change : Climate Forecast Information for Setting Up Planting Strategies, Lab. Agrometeorologi, IPB, Bogor.

Pattinama, Marcus J. 2005. “Les Geba Bupolo et leur milieu, Population de l’île de Buru, Moluques, Indonésie. Liwit lalen hafak lalen snafat lahin butemen ” Vannerie virile, sarong féminin et émulsion qui flue “. Thèse de Doctorat de l’école doctorale du Muséum National d’Histoire Naturelle.” Pp. 354. Paris

Presentasi Makalah pada Workshop Ahli Perubahan Iklim Regional Maluku dan Maluku Utara, dengan thema :Perubahan Iklim dan Pulau-Pulau Kecil. Ambon 2 Juni 2016.


[1] Guru Besar Ekologi Manusia UNPATTI Ambon

[2] Dosen Jurusan Kehutanan Fakultas Pertanian UNPATTI Ambon.

BURU DALAM KONTEKS IDENTITAS KE-MALUKU-AN (PERSPEKTIF PENGELOLAAN SUMBERDAYA ALAM)

KONSTRUKSI RUMAH ORANG BUPOLO

Oleh:

Max Marcus J. PATTINAMA[1]

Email : mjpattinama@gmail.com

Blog : maxmjpattinama.unpatti.org

 

BURAT[2]

Pulau Buru dalam era modern ini masih mengisahkan cerita kelam tentang Orang Bupolo yang masih hidup terisolir di wilayah pegunungan dan Pulau Buru yang pernah menjadi tempat penampungan Tahanan Politik G30S PKI pada tahun 1969 sampai dengan tahun 1979. Dalam Temu Buudaya yang digagas oleh Lembaga Kebudayaan Daerah Maluku ini tema Orang Bupolo ingin ditampilkan dalam gaya penulisan mengelola sumberdaya alam dan dunia Orang Bupolo. Cara pandang alam akan memberikan informasi yang menarik untuk disimak dalam bingkai identitas orang Maluku. Kenyataan membuktikan bahwa ada proses perlambatan dalam membangun wilayah ini dan manusianya. Hal ini mungkin disebabkan karena kita belum mampu menangkap dan mencium wilayah Pulau Buru dan Maluku dengan baik. Maluku memang dikenal sebagai “Indonesia Mini”. Lalu apa yang harus dilakukan ? Jawabannya adalah hanya orang Buru dan orang Maluku sendiri yang mampu mengenal dan memahami identitas dirinya. Semua wilayah administratif pemerintahan di Maluku telah dikuasai dan dipimpin oleh orang Maluku. Jadi kalau ada istilah perlambatan dalam membangun Maluku, kemudian ada kesulitan mengenal dan memahami identitas ke-Maluku-annya, maka yang harus disalahkan adalah orang Maluku itu sendiri.

 

PROLOG : IDENTITAS KE-MALUKU-AN

Harus diakui bahwa wilayah Maluku sebagai suatu provinsi memang sangat luas (perbandingan lautan dan daratan  adalah 13 :1) dan selanjutnya tidak dapat dibayangkan pula secara logika bahwa seluruh untaian pulau besar dan kecil semuanya dapat dipersatukan sebagai suatu wilayah administrasi. Maluku disebut juga sebagai « Indonesia Mini ». Dari sisi pandang biogeografis ini maka Maluku bisa disebut sebagai provinsi kepulauan dengan sentrum pemerintahan di Pulau Ambon dan tepatnya pada Kota Ambon.

Pada sisi pandang eco-etnografi, maka akan semakin kompleks lagi yaitu mempersatukan seluruh adat, budaya dan bahasa dalam suatu untaian perekat yakni budaya Maluku. Pada saat diskursus budaya orang Maluku, maka di dalamnya ada orang Lease, orang Buru, orang Banda, orang Seram, orang Kei, orang Dobo dan orang Tenggara Jauh. Kesemua orang Maluku yang disebut ini memiliki identitas sebagai orang pulau.

Sisi pandang socio-economica sangatlah tidak efisien mengelola provinsi yang maha luas ini. Yang dirasakan adalah perkembangan kemajuan masyarakat relatif sangat lambat apalagi diikuti dengan rendahnya perkembangan penguasaan teknologi oleh masyarakat akibat perkembangan kemajuan pendidikan yang tidak merata. Pada tahun 1980-an ketika Prof. Habibie sebagai Menristek pernah mengatakan bahwa “kita jual saja Kepulauan Kei kepada Jerman agar ada percepatan kemajuan”. Pernyataan ini kalau dianalisis maka beliau ada dalam kegumaman dan kegemasan tentang penguasaan teknologi yang rendah ketika itu. Masyarakat memang bukan mesin yang dapat digerakkan dengan mudah dan kekompleksan manusia itulah yang menjadi semakin menarik untuk dipahami. Jadi pergerakan manusia tidak dapat diintepretasi dalam skala untung atau rugi. Ada sesuatu alasan yang sulit diungkapkan, sehingga para etnolog sering katakan itu adalah bagian dari rasionalitas yang tersembunyi (hidden rationality). Nilai identitas diri memang sangat sulit diintepretasi secara rasional. Itulah hakekat kemanusiaan yang nilainya sangat tinggi.

Apabila tinjauannya pada sisi eco-policy, maka Maluku tak dapat dipisahkan dari kebijakan politik nasional dan global. Isu tentang konsep keutuhan wilayah merupakan dimensi pertahanan keamanan. Makna identitas sering dihubungkan dengan isu dimaksud karena berkohesi dengan apresiasi diri demi menjunjung tinggi jati diri dan ciri-ciri seseorang atau masyarakat. Apabila dimensi pertahanan keamanan terusik itu sama halnya dengan terusiknya identitas. Mengupas tema identitas, kami lebih condong menempelkannya dengan terminologi orang (man) dan masyarakat (society). Mengapa ? Orang mewakili individu dan masyarakat mewakili kelompok orang. Kami memang sengaja menghindar menggunakan terminologi suku, etnis dan pribumi atau non pribumi. Terminologi itu lebih banyak digunakan pada era kolonial dimana masyarakat belum berkembang dan masih hidup dalam sekat-sekat superior dan inferior.

Orang Maluku yang tinggal di Pulau Enu, Pulau Kisar dan Pulau Leti Moa Lakor (Lemola), yang kesemuanya adalah pulau kecil 3T (Terdepan, Terluar dan Tertinggal) di Maluku, mungkin saja sangat jauh dari konsep perubahan bernegara yang sementara terjadi di sentrum pemerintahan di Pulau Jawa, tetapi mereka tetap tahu dan sangat setia sebagai Bangsa Indonesia yang bertanah air satu dan berbahasa satu.

Cerita lama dan elok tentang kepulauan Maluku (Mollucas Archipelago) adalah kisah tentang rempah-rempah (spices): bunga cengkeh dan buah pala, serta awal sejarah kolonisasi oleh orang Eropa di Nusantara. Pesona rempah sangat luar biasa ditulis oleh  Jack Turner, 2011 (Sejarah Rempah: dari Erotisme sampai Imperialisme). Kemudian tulisan lainnya yang menarik berjudul Pulau Run : Magnet Rempah-rempah Nusantara yang ditukar dengan Manhattan (Penulis : Giles Milton, 2015). Ini adalah bukti sejarah bahwa orang Maluku sudah menapaki dunia modialisasi ekonomi dan globalisasi peradaban.

Cerita terkini hanya menyisakan kesedihan seperti yang tertuang dalam buku karya de Jonge dan van Dijk (1995) berjudul Forgotten Islands of Indonesia. Cerita dan pengalaman globalisasi dan mondialisasi telah dialami oleh orang pulau di Maluku sejak zaman dahulu. Daya tarik-menarik itu hanya bersimpul pada satu persoalan klasik saja yaitu eksploitasi sumberdaya alam yang bisa mendatangkan keuntungan secara ekonomi.

Pada cerita lama dimana zaman itu eksotik rempah-rempah bagaikan sumberdaya minyak bumi dan emas di masa kini. Ditemukannya ciri khusus dalam kandungan sumberdaya alam di Kepulauan Maluku disebabkan iklim Maluku dikenal sangat spesifik dan menurut riset yang dilakukan oleh Koesmaryono (2007) bahwa iklim demikian dikategorikan iklim lokal dan sama sekali tidak terpengaruh oleh iklim muson dan ekuatorial. Karakteristik iklim lokal sangat mempengaruhi keberadaan biodiversitas flora dan fauna yang pada gilirannya sumberdaya alam tersebut hanya bisa dijumpai di Maluku. Keunikan ini bisa dilihat dari kondisi geografis Maluku yang banyak didominasi pulau-pulau kecil.

Membangun Maluku dengan identitas pulau kecil seyogyanya menggunakan jendela pandang yang spesifik. Jika selama ini kita melihat Maluku dari pulau-pulau dengan bentangan laut di sekitarnya maka ke depan lebih arif jika sudut pandang itu diubah yaitu melihat lautan yang bertatakan pulau-pulau. Dengan cara pandang demikian, laut dan darat akan menjadi satu kesatuan yang disebut konsep laut-pulau dimana dalam merumuskan konsep pembangunan di Maluku seyogyanya mengandung makna filosofi bahwa segala aktivitas di darat sekaligus untuk memuliakan lautan.

Secara antropologi-sosiologi, orang pulau adalah bukan orang yang terisolir. Mereka senantiasa terbuka (welcome) menerima para tamu. Jika ada kapal atau perahu yang singgah di suatu pulau, maka secara spontan mereka akan menyambutnya dengan gembira bahkan semua penduduk akan berlari menuju tepi pantai untuk melihat siapakah gerangan tamu yang datang itu? Kontak sosial mereka dengan orang luar terjadi tanpa batas.

Orang Maluku senang mengungkapkan pokok pikirannya dalam lirik lagu dan mari kita telaah ide tentang Maluku dari lagu yang berjudul Maluku Tanah Pusaka.

 

Maluku Tanah Pusaka

Sio… Maluku tampa beta putus pusa e

Paser putih alus e

Gunung deng tanjong

Beta seng lupa e

Ina ama lama lawang seng baku dapa e

Sio… biar jauh bagini e

Tapi dekat di hati beta e

Dari ujung Halmahera

Sampe Tenggara Jauh

Katong samua basudara

Nusa Ina …sio …..

Katong samua dari sana

Biar jauh bagini e

Beta seng bisa lupa

Maluku tanah pusaka

Satu nama satu gandong

sio… satu suku

Maluku manis e, ..

 

Lagu ini memaparkan ide tentang Maluku dan manusianya dan menurut interpretasi penulis inilah identitas ke-Maluku-an yang hakiki. Syair ini adalah nasihat yang ditujukan untuk anak Maluku yang telah merantau ke luar Maluku atau anak Maluku yang ada di Maluku tapi belum paham betul tentang Maluku. Orang Maluku mempresentasikan wilayahnya yang indah dan elok dengan “paser putih alus”. Dalam pikiran orang Maluku hanya mengenal dua ruang yaitu gunung dan pantai yang sering disebut « kadara dan kalao ». Kata Ina Ama bukan saja rasa hormat pada kedua orangtua tetapi juga ada ungkapan rasa puja dan puji kepada para leluhur.

Yang disebut orang Maluku itu dalam kawasan Kepulauan Maluku. Jadi tidak ada beda antara orang di utara dan orang di selatan. Konsep itu tidak ada dalam pikiran orang Maluku sehingga secara administratif pemerintahan boleh terbelah tapi pikirannya satu sebagai Tanah Raja-Raja. Maluku saat ini memang tidak dapat dipisahkan dari pengaruh kekuasaan Raja Ampat Moloko Kieraha (Kesultanan Tidore, Kesultanan Ternate, Kesultanan Jailolo dan Kesultanan Bacan). Bagaikan air yang mengalir dari “dara” ka “kalao” maka semua dipertemukan di Nusa Ina (Pulau Seram) sebagai pulau terbesar dalam struktur Kepulauan Maluku. Untuk itu semua memang berasal dari Nusa Ina (Seram).

Kata “manise” dari dulu hanya ditempelkan dalam ungkapan yang dialamatkan kepada Pulau Ambon menjadi Ambon Manise, mengapa ? Ini ada kaitannya dengan “paser putih alus e”. Everhardus Georgius Rumphius tahun 1741 dalam bukunya Het Amboinesche Kruid Book (Herbarium Amboinense) melaporkan bahwa struktur vegetasi tanaman terlengkap di dunia ada di Pulau Ambon. Dan memang pada zamannya itu pulau Ambon dibungkus dengan vegetasi tanaman yang sangat indah. Bagi seorang ilmuwan botani Eropa yang berkebangsaan Jerman dan bekerja untuk kolonial Belanda, maka vegetasi hutan tropis demikian bagaikan sebuah surga sehingga ungkapan Ambon Manise berulang-ulang dituturkan. Rumphius memang sangat menikmati hidup yang panjang di Pulau Ambon hingga dia harus kehilangan anggota keluarganya (istri dan anaknya) pada tsunami dahsyat di Pulau Ambon di medio abad ke-18. Jadi kata Maluku Manise hanya transformasi dari kata Ambon Manise.

Pertanyaan yang bisa diajukan adalah katalisator apakah yang menyatukan seluruh pulau, baik besar maupun kecil bahkan yang telah eksis memiliki nama dan yang anonim, menjadi suatu kesatuan yang utuh ?

Pemahaman yang komprehensif tentang pulau-pulau kecil terdepan, terluar dan tertinggal (3T) yang ada di Maluku dengan segala komponen di dalamnya merupakan suatu cara untuk bisa memahami makna keutuhan wilayah di samping pemahaman tentang etno-antropologi dari setiap wilayah di Maluku. Beranda depan pulau-pulau kecil itu adalah suatu tempat dimana lalu lintas manusia lalu-lalang dengan segala peristiwa pertukaran budaya yang berlangsung.

 

IDENTITAS SEBAGAI ORANG BUPOLO DI PULAU BURU

Orang Bupolo adalah masyarakat asli Pulau Buru yang tinggal terisolir di daerah pegunungan. Mereka juga tidak tahu bahwa siapa itu Gubernur Maluku atau Presiden RI, tetapi mereka tahu bahwa ini bumi Maluku dan Indonesia, dimana cerita itu diperolehnya dari orang Buton dan Bugis saat mereka melakukan transaksi dagang dengan pedagang antar pulau yang secara reguler datang di Pulau Buru. Kisah masyarakat yang hidup terisolir di Maluku yang menempati habitat gunung atau pulau kecil masih banyak yang belum terungkap. Jika arah pembangunan yang dimulai dari wilayah pinggiran maka selain wilayah 3T sebagaimana disebutkan di atas maka keterisolasian penduduk pada wilayah pegunungan juga seyogyanya menjadi perhatian untuk didiskusikan pemecahannya.

Harus diakui bahwa Pulau Buru menyimpan kisah kelam yang sangat tidak manusiawi yang dialami para tahanan politik (tapol) sejak penempatan mereka yang pertama di tahun 1969. Kawasan penahanan mereka untuk pertama kali disebut Tefaat (=Tempat Pemanfaatan). Sesuai namanya Tefaat, maka para tapol sangat menderita karena benar-benar dimanfaatkan untuk pekerjaan membuka lahan pertanian menjadi sawah dan juga membabat hutan kayu untuk perdagangan kayu gelondongan.

Beberapa tahun kemudian cara Indonesia dalam menangani para Tapol mendapat protes dan kritik dari masyarakat internasional, akhirnya Tefaat dirubah nama menjadi Inrehab (=Instalasi Rehabilitasi). Namun praktek penanganan dan pembinaan kepada para Tapol tetap tidak berubah karena militer senantiasa memakai pendekatan kekerasan. Untuk itu masyarakat internasional lebih mengenal Pulau Buru sebagai « le goulag des mers du sud (bahasa Perancis) » yang berarti: Goulag[3] di Laut Selatan.

Berbicara tentang identitas orang Bupolo maka kami ingin memperkenalkan bagaimana cara pandang mereka tentang masyarakat lain yang hidup secara bersama-sama di Pulau Buru ini. Cara pandang itu dapat dilihat pada penjelasan skema manusia dalam gambar berikut ini.

 

GEBA-BURU

Gambar 1. Penggolongan Penduduk Pulau Buru menurut Geba Bupolo

 

Gambar 1 menyajikan bagan tentang bagaimana Geba Bupolo (masyarakat autokton) membagi penduduk. Geba Fuka adalah Geba Bupolo yang mendiami daerah pegunungan. Geba Fuka Unen adalah mereka yang hidup di sentral pulau, yaitu tinggal disekitar Danau Rana dan Gunung Date. Yang tinggal di lereng-lereng gunung menamakan diri Geba Fuka Fafan. Sedangkan Geba Masin adalah mereka yang tinggal di pesisir pantai karena dahulu mengikuti program Departemen sosial untuk pemukiman kembali (program pemukiman masyarakat terasing). Berkat program ini maka Geba Bupolo bisa hidup bersosialisasi dengan masyarakat alokton.

Penduduk alokton (Geba misnit) terdiri dari berbagai macam suku dan diantara mereka telah mendiami pulau Buru beratus tahun yang lampau, misalnya Arab dan Cina. Kedua suku bangsa ini mendiami pulau Buru karena perdagangan minyak kayu putih dan damar. Saat itu lalu lintas perdagangan dikuasai oleh Sultan Ternate. Kemudian suku Buton pun telah berdiam di pulau ini sejak awal sejarah perdagangan antar pulau di daerah ini. Sultan Ternate menempatkan orang Sula dan Sanana di pantai utara Pulau Buru untuk menanam komoditi kelapa. Pulau ini ternyata makin menarik bagi pendududk alokton lainnya.

Hadirnya para tahanan politik G30S/PKI dimana Pemerintah Orde Baru saat itu memanfaatkan dataran Waeyapo di sebelah utara timur Pulau Buru untuk dijadikan kamp konsentrasi tahanan politik. Tahun 1980 kawasan ini ditetapkan sebagai daerah pemukiman program transmigrasi nasional yang diperuntukkan untuk dua kelompok yaitu kelompok pertama kepada para tapol G30S/PKI yang dinyatakan bebas dan tidak kembali ke Pulau Jawa, sedangkan kelompok kedua adalah transmigran dari masyarakat Pulau Jawa termasuk di dalamnya para pensiunan militer. Yang terakhir disebut dimaksudkan untuk pembinaan teritorial kepada mantan tahanan politik. Jadi status bebas telah disandang oleh para tapol namun dalam kesehariannya tetap dikontrol oleh pensiunan militer. Di era reformasi ini sekat-sekat kecurigaan telah lenyap secara perlahan-lahan dengan berubahnya waktu dan cara pandang geopolitik.

 

DUNIA ORANG BUPOLO

Kuatnya ikatan orang Bupolo dengan ruang kosmologi adalah adanya cerita mitos yang sekaligus pula menjadi perekat diantara mereka, misalnya gunung dan air adalah dua kekuatan yang memberikan banyak inspirasi hidup bagi orang Bupolo untuk tetap bertahan pada wilayah pegunungan yang sangat terisolir. Oleh sebab itu dalam keseharian Gunung Date adalah tempat berdiam para leluhur. Dengan demikian Gunung Date tetap harus dijaga dengan tatanan adat yang kuat dari pengaruh orang luar, misalnya dilarang membawa orang luar mengunjungi dan melintasi Gunung Date. Mereka konsisten mempertahankan daerah itu dengan melarang hadirnya perusahaan yang eksploitasi hutan dengan izin HPH.

Orang Bupolo masih sangat yakin pula bahwa hingga saat ini leluhur mereka yang dipresentasekan dengan seekor morea besar (= eel, anguille, Anguilla marmorata) itu masih tetap hidup, sehingga kekeramatan Danau Rana seluas 75 Km² tetap dijaga dengan menerapkan aturan adat yang ketat.

Rana lalen artinya daerah diseputar Danau Rana dan Gunung Date yang terletak di tengah pulau. Orang Bupolo mengibaratkan daerah seputar Danau Rana dan Gunung Date sebagai surga yang perlu dipelihara kelestariannya. Konsep konservasi sumberdaya alam telah mereka kuasai dan melakukannya demi kebesaran leluhur (Opo Lastala) yang selalu mengontrol mereka dari singgasananya di Gunung Date.

Orang Bupolo sangat curiga dengan pendatang baru pada habitat mereka dan sebenarnya mereka juga sangat curiga dengan orang Bupolo sendiri yang sudah mengenal peradaban baru (agama). Diseputar Rana lalen, hanya ada dua kampung (Waereman dan Waegrahi) yang tetap hidup dengan mempraktekkan ritual adat. Sisanya yaitu sebanyak lima kampung telah menerima agama protestan (Aerdapa, Kakutuan, Warujawa, Wamanboli, dan Waemiting).

Dalam uraian di atas telah disebutkan bahwa pemukiman Orang Bupolo umumnya menempati areal yang terisolir. Pertanyaan yang bisa diajukan adalah mengapa mereka mengambil keputusan untuk tetap hidup terisolir pada wilayah yang sangat sulit dijangkau oleh orang luar ? Apakah mereka sengaja menghindar dari arus modernisasi ataukah mereka merasa tidak mampu berkompetisi dengan orang luar ? Sejumlah pertanyaan sejenis bisa dikemukakan dan pada saat pertanyaan diajukan berdasarkan arus pikir yang berbeda dengan mereka maka disitulah letak perbedaan persepsi dalam cara pandang akan dunia Orang Bupolo.

Pemikiran yang kuat dari Orang Bupolo dalam memandang pulaunya adalah Bupolo (Pulau Buru) bagaikan seorang laki-laki yang terlentang. Ini bisa dilihat dari Gambar 2 berikut ini.

KONSEP-PULAU-BURU

Gambar 2. Konsepsi Orang Bupolo bahwa Pulau Buru bagaikan Manusia

 

Jika diperhatikan Gambar 2 di atas, maka setiap bagian organ manusia direpresentasikan dengan gunung dan sungai.

  • Kepala adalah gunung Kapalatmada, gunung tertinggi di Pulau Buru.
  • Tangan kiri adalah sungai Waenibe yang bersumber dari Danau Rana.
  • Tangan kanan adalah Sungai Waemala, sungai terbesar yang mengalir di selatan Pulau Buru.
  • Punggung adalah daerah sakral yang disebut hutan garan
  • Perut dan alat kelamin adalah Danau Rana dan Gunung Date
  • Kaki kiri adalah Sungai Waeyapo dan daerah dataran Waeyapo, dimana pohon sagu tumbuh dan sekarang telah dialih-fungsikan menjadi lahan persawahan dengan menempatkan eks Tapol G30S/PKI.
  • Kaki kanan adalah gunung Batakbual.

 

Semua teritorial orang Bupolo mempunyai makna kosmologi sehingga bisa dimengerti bahwa mereka menempati seluruh areal lahan adalah merupakan suatu fungsi yang mereka jalankan karena spirit kosmologi yang kuat.  Boleh dikatakan bahwa spirit itulah yang memberi semangat kepada Orang Bupolo untuk harus tetap mempertahankan wilayah adat mereka.

Orang Bupolo memiliki nilai dan norma-norma untuk melindungi lautan, air, danau, gunung, tanaman tahunan (sagu dan minyak kayu putih serta pohon lainnya) dan tanman pangan. Hutan primer merupakan tempat tinggal roh nenek moyang memelihara kelangsungan manusia dan alam. Oleh karena itu, orang Bupolo malarang pengusaha kayu yang memiliki hak pengusahaan hutan (HPH) untuk beroperasi di hutan primer.   Wilayah utara Pulau Buru didominasi iklim yang kering dengan sedikit curah hujan. Di daerah ini komoditas kayu putih, gelan, (Melaleuca leucadendron L, Myrtaceae) sangat dominan penyebarannya bersama-sama dengan alang-alang, mehet, (Imperata sp) sampai pada altitude 500 meter. Pada altitude yang lebih tinggi akan ditemui hutan tropis basah. Sedangkan wilayah selatan pada altitude 0 – 100 banyak diselimuti oleh daerah batuan dan karang. Variasi biodiversitas akan terlihat pada altitude lebih dari 100 meter hingga altitude yang lebih tinggi.

Di daerah selatan hutan tropis basah sangat dominan dengan tegakan pohon Shorea (biahut) dan Agathis (kisi) yang sangat rapat. Dengan demikian jika kita berada di daerah pesisir pantai utara maupun selatan seolah-olah ada kesan bahwa pulau ini sangat gersang padahal di dalamnya ada terdapat hutan dengan biodiversitas yang tinggi dan diikuti dengan jenis fauna yang sangat unik dan ada beberapa fauna yang sifatnya sangat khas. Seperti misalnya terdapat babi rusa. Akhir-akhir ini tingkat eksploitasi hutan yang tinggi oleh para pemegang hak pengusahaan hutan (HPH) sangat mempengaruhi keseimbangan lingkungan.

Hutan primer adalah tempat orang Bupolo meramu damar dan berburu binatang hutan seperti babi (fafu), babi rusa (fafu boti), rusa (mjangan), dan kusu (blafen, Phalanger dendrolagus). Untuk berburu harus menunggu musim buah dari pohon meranti (biahut, Shorea sp), karena buah dari pohon tersebut akan menjadi makanan bagi binatang hutan tersebut.

Pada kawasan hutan sekunder mereka lebih banyak melakukan kegiatan pertanian. yang disesuaikan menurut phenomena alam dari pohon kautefu (Pisonia umbellifera Fors&Soom, Nyctaginaceae) dan pohon emteda (Terminalia sp., Combretaceae). Untuk pohon yang pertama, jika buahnya telah mengeluarkan cairan seperti lem, maka musim panas akan tiba atau sering disebut mena kautefupolo. Itu berarti kegiatan menebang pohon, membersihkan lahan dan membakar akan segera dilaksanakan. Sedangkan pohon yang kedua, akan lebih banyak dipakai untuk menandai kegiatan mereka sepanjang tahun dengan melihat gejala perubahan pada daun.

Setelah menanam kacang tanah pada kebun baru, orang Bupolo melakukan kegiatan mengolah minyak kayu putih atau mereka sebut pula urut daun, yang banyak dilakukan di daerah sebelah utara Pulau Buru, karena disini banyak dijumpai formasi pohon kayu putih (Melaleuca leucadendron, Myrtaceae) yang tercatat sebagai tanaman asli Pulau Buru.

a. Humanati

Membentuk keluarga (humanati) bagi orang Bupolo ini sangat terkait dengan sistem perkawinan yang mereka anut yaitu berdasarkan garis ayah (patrilineal). Konsep bersatunya laki-laki dan perempuan membentuk suatu kelompok kecil dalam kehidupan orang Bupolo termasuk yang sangat kompleks karena terdiri dari berbagai macam bentuk dengan melewati persyaratan adat yang cukup ketat. Ada aliran harta perkawinan yang berpindah dari satu kelompok ke kelompok lainnya. Boleh dikatakan bahwa jumlah pembayaran harta kawin akan sangat menentukan status seseorang secara berkelompok dalam kehidupan sosial. Jadi perkawinan satu orang Bupolo akan melibatkan seluruh partisipasi anggota yang mempunyai kelompok kekerabatan (clan, soa, noro) yang sama.

Karena ada aliran harta yang relatif besar maka perkawinan juga merupakan suatu arena negosiasi yang bertalian dengan besar tanggungan yang harus dipikul oleh seluruh anggota kekerabatan. Dan anggota keluarga pihak perempuan yang menjadi penentu kuantitas harta yang harus ditanggung oleh pihak keluarga laki-laki. Untuk itu pihak keluarga laki-laki harus pandai memilih seorang negosiateur yang ulung sehingga beban harta tidak menjadi beban yang berat.

Umumnya tidak ada masalah gender dalam hubungan laki-laki dan perempuan Bupolo. Perempuan juga mempunyai peranan yang besar dalam setiap keputusan keluarga maupun peranannya dalam upacara ritual atau adat. Orang Bupolo menempatkan perempuan dalam posisi sesuai kodrat mereka.

Hal ini bisa dipahami karena dalam mitos orang Bupolo terhadap gunung dan air yang merupakan representasi dari simbol laki-laki dan perempuan. Kedua representasi ini harus selalu nampak atau muncul dalam setiap aktivitas mereka mulai dari mengolah sumberdaya alam hingga rotasi kembalinya kompensasi hasil pengolahan itu setelah dipasarkan untuk mendapatkan harta kawin.

Dengan demikian konsep keluarga modern harus dibatasi untuk menafsirkan konsep keluarga dari suatu kelompok masyarakat, walaupun secara umum konsep perkawinan bagi masyarakat Bupolo ataupun masyarakat modern sekalipun tidak terlepas dari valeur  strategi politik.

Jika seorang laki-laki Bupolo memutuskan untuk bersatu dengan seorang perempuan Bupolo maka dia harus segera meninggalkan rumah keluarganya dan harus menempati rumahnya sendiri. Aturan adat yang melarang seorang menantu perempuan harus tinggal serumah dengan mertua laki-laki dan ipar laki-laki mendesak setiap pembentukan keluarga baru harus berdiri sendiri. Untuk itu seorang laki-laki Bupolo harus punya persiapan yang matang sebelum melakukan pernikahan. Dia harus berburu binatang di hutan, menyuling minyak kayu putih, dan meramu hutan untuk mengumpulkan damar. Hasilnya dijual untuk mengumpulkan harta kawin dan membangun rumah.

Keturunan adalah tujuan utama berkumpulnya laki-laki dan perempuan. Jika keturunan tidak diperoleh dari kelompok kecil tadi maka perempuan harus rela pasangan laki-laki mengambil perempuan yang lain dan tinggal serumah dengannya. Untuk itu dalam suatu rumah bisa kita jumpai seorang laki-laki hidup dengan lebih dari satu perempuan. Catatan kami memperlihatkan bahwa seorang laki-laki bisa hidup serumah dengan minimum dua perempuan dan maksimum empat perempuan. Sedangkan rata-rata jumlah anak dari suatu perkawinan adalah empat.

b. Humalolin

Pola pemukiman orang Bupolo sebenarnya berawal dari konsep bialahin (pohon sagu), yang terdiri dari 3 – 5 rumah mengikuti struktur biologi dari pohon sagu, dimana pohon dari genus Metroxylon dan keluarga Arecaceae atau Palmae ini (Pattinama 2005). Dari segi botani, pohon sagu adalah jenis tanaman berumpun dengan struktur pohon ideal yang terbentuk antara 3 – 5 pohon per rumpun. Jadi kalau dalam sistem kekerabatan orang Bupolo disebut bialahin itu menunjukkan pada suatu sub-grup dari suatu kelompok kekerabatan (clan). Tempat pemukiman bialahin adalah humalolin. Gabungan dari beberapa bialahin yang kita sebut noro atau soa (grup kekerabatan). Selanjutnya tempat pemukimannya disebut fenalalen. Jadi dalam satu fenalalen bisa dijumpai beberapa bialahin dan juga bisa ditemui beberapa noro atau soa. Namun di dalam ruang tersebut mereka tetap hidup berkelompok menurut bialahin.

Pemukiman suatu bialahin dalam suatu humalolin akan semakin besar karena sistem perkawinan dimana harta kawin tidak dilunasi secara lengkap, akibatnya keluarga perempuan dari satu bialahin akan berpindah secara total ke tempat pemukiman bialahin laki-laki dan bersama-sama mereka turut berpartisipasi mengolah lahan pertanian dan melakukan aktivitas meramu hutan (berburu dan mengambil damar). Jika perhitungan dari keluarga laki-laki bahwa seluruh harta kawin telah dilunasi maka bialahin perempuan akan kembali ke tempat asal pemukiman mereka kembali. Oleh sebab itu dalam suatu penelitian pada masyarakat sederhana seperti Orang Bupolo, maka alasan utama berpindahnya pemukiman adalah karena alasan penyakit dan kematian, seyogyanya ditelusuri dengan lebih mendalam lagi.

Mengenai tempat tinggal yaitu rumah, maka Orang Bupolo membangun dinding rumah terbuat dari kulit kayu Shorea dan atap terbuat dari daun sagu. Ikatan dinding menggunakan bambu agar berdiri kokoh. Atap rumah terbuat dari daun sagu. Tempat memasak di sebelah kanan dengan konstruksi rumah panggung.  Umumnya rumah yang mereka bangun terdiri dari dua bangunan yaitu satu bagian untuk ruang tamu dan kamar tidur, sedangkan tempat masak yang berkonstruksi rumah panggung akan terpisah. Masyarakat Bupolo membangun rumah dengan konstruksi yang sangat sederhana (Gambar 3).

KONSTRUKSI RUMAH ORANG BUPOLO

Gambar 3.  Konstruksi rumah orang Bupolo (Foto: Pattinama, 2005)

 

c. Bialahin

Penulis tidak menguraikan dengan mendalam ekologi tanaman sagu (bialahin) tetapi penulis hanya mau mengungkapkan hal pokok yang menarik dari tanaman sagu terhadap kesatuan hidup orang Bupolo.

Bialahin terdiri dari dua kata : bia artinya sagu dan lahin bisa berarti pohon dan akar, jadi bialahin menunjuk pada pohon sagu. Pemimpin bialahin disebut Basafena atau Gebakuasan yang menempati posisi tengah dan dikelilingi oleh anggotanya. Selama Gebakuasan hidup dia sudah menentukan penggantinya, karena kekuasaan dari Gebakuasan dipegang sampai dia meninggal dunia.

Kesatuan hidup orang Bupolo dalam bialahin sangat bergantung dari keputusan yang diambil oleh Gebakuasan. Dari gambaran rumpun pohon sagu itu kehidupan satu bialahin sangat dipertahankan kuat dan segala kerahasiaan dari Gebakuasan dengan setia dilindungi oleh seluruh anggota bialahin lainnya. Dan tidak mudah menerobos kesatuan rumpun tersebut, terutama orang luar akan sangat sulit sekali mempengaruhi energi yang sedang berlangsung diantara mereka.

Tanaman sagu adalah merupakan kemurahan Sang Pencipta yang diberi kesempatan hanya tumbuh sebagai tanaman asli di Maluku dan Papua, namun dari yang mengkonsumsinya hanyalah orang Bupolo yang mampu memaknainya dalam kesatuan hidup mereka.

 

rumpun-sagu

Gambar 4. Rumpun tanaman sagu (Louhenapessy, 1992). Berdasarkan posisi, pohon (1) adalah induk dari satu rumpun. Pohon (2) adalah calon pengganti dari pohon (1), begitupun dengan pohon (3), (4) dan (5). Pohon (1) akan memberikan kesempatan hidup kepada pohon lainnya jika dia ditebang sebelum kehadiran pohon (5). Selama pohon (1) tetap bertahan hidup maka yang lainnya tidak akan melewatinya. Dari rumpun tanaman sagu tersebut ada terjadi aliran energi antara yang satu dengan lainnya.

Untuk jelasnya mari kita lihat Gambar 4 (Louhenapessy, 1992), dimana interpretasi etnobotani bisa dijelaskan sesuai tradisi yang dipraktekan oleh orang Bupolo.   Jika pohon (1) mengeluarkan sirih buah (fase pohon sagu dipanen), penampilan bagaikan tangan manusia yang terangkat seolah-olah mempersembahkan dirinya kepada langit terbuka dan menyerah tak berdaya. Dan mau mengatakan seperti begini : “ambillah tubuhku dan tolonglah aku karena aku sudah tak berdaya lagi dimana hidupku hanya memakan energi kalian berempat. Terima kasih saudaraku pohon (2), (3), (4) dan (5), karena kalian setia mempertahankan identitasku untuk berdiri tegak. Hanya kalian yang bisa memahami aku tetapi sebenarnya langkah paling bijak jika kalian bertindak cepat untuk menebangku sebelum saudara kalian pohon (5) itu muncul. Ketahuilah bahwa pohon (5) tersebut juga punya hak untuk hidup dalam rumpun ini, dan aku mau jujur mengatakan bahwa aku sudah menjadi parasit energi dalam rumpun ini. Aku tidak dapat terus bertahan hidup dalam kondisi ketidak-seimbangan ini. Saatnya nanti aku harus mengikuti hukum bumi dimana aku harus mati karena yang mengatur dan menguasai kehidupan ini berasal dari hukum langit. Untuk itu aku mengulurkan tanganku ini untuk menyerahkan diriku kepada hukum langit”.

Pohon (1) menyerah tak berdaya ditandai dengan munculnya sirih buah. Pandangan ini sering disalah-tafsirkan oleh orang di Kepulauan Maluku terutama orang di Pulau Ambon, Lease dan Seram bahwa mereka tetap gagah dan berani seperti pohon (1). Ciri khas yang akan ditonjolkan adalah bertubuh tegar, berkulit hitam, dada dibelah putih bersih indikator suci bahkan setia, tidak mudah rebah walau diterpa angin ribut sekalipun. Padahal yang sebenarnya terjadi bahwa tepung sagu dalam batang pohon (1) sudah tidak ditemukan lagi, kosong, dan sama sekali tidak berarti.

Ciri tanaman dalam keluarga Arecaceae akan mati bermula dari pucuk secara bertahap menuju ke akarnya. Rapuhnya identitas pohon (1) bermula dari kerusakan pucuk akibatnya produksi energi terhenti, kemudian merambat pada keroposnya tubuh dan akhirnya hancur lebur disaksikan koleganya dalam satu rumpun.

Dalam kesederhanaan berpikir orang Bupolo jika seorang Gebakuasan sudah tua dan tidak mampu lagi berjalan maka sebagian energi kekuasaannya telah dilimpahkan kepada yang akan menggantikannya secara perlahan-lahan dan pada saat dia meninggal maka penggantinya sudah mampu melanjutkan peranannya untuk memimpin kelompok bialahin tersebut. Orang Bupolo juga sudah mengerti suatu proses suksesi kekuasaan yang tenang, berlanjut dan tidak saling membunuh. Sebab jika pohon itu ditebang pun harus punya perhitungan yang sangat matang. Ketika ditebang tidak jatuh menimpa pohon yang lain sehingga kelanjutan generasi itupun tidak akan terputus. Untuk itu mereka cenderung memilih suatu proses yang alami dengan suatu kaderisasi yang telah diatur menurut kebiasaan hidup mereka.

Landasan berpikir yang bersandar pada tanaman sagu ini kalau dimiliki oleh semua orang di kepulauan Maluku dan Papua apalagi yang telah dinobatkan sebagai pemimpin seperti pohon (1), seharusnya dia mampu membagi energi yang merata dan dia sendiri yang harus berani memutuskan kapan harus ada kesempatan hidup kepada yang lainnya. Pohon (1) memiliki sikap menang sendiri dan mau tetap berdiri hingga pohon (5) muncul. Pada saat yang sama itu jika yang berikutnya yaitu pohon (2) juga tidak berada dalam etika kesabaran untuk harus bersabar menerima kenyataan karena memang pohon (5) itu telah muncul, maka tindakan tergesa-gesa di luar etika hidup terpaksa harus ditempuh, bisa memberi dampak kepada yang lainnya. Bisa saja terjadi pohon (2) sendiri yang harus menerima akibatnya dari ulahnya sendiri. Dengan kata lain pemahaman hidup terhadap pohon sagu telah menunjukkan arah sebenarnya harus hidup taat asas dalam tatanan etika hidup yang teratur. Dan penulis banyak mengamati sebagian besar orang Maluku terkadang mau menyalahkan landasan berpikir ini karena menganggap bahwa tanaman sagu telah salah memberi arti sebenarnya bagi pandangan hidup mereka. Untuk itu kualitas dari pohon (1) sebagai pemimpin harus diperhitungkan dengan matang jika tidak maka dapat dipastikan dia akan menjadi penghalang distribusi energi kepada pohon yang lainnya.

Metroxylon sagu adalah tanaman asli di kepulauan Maluku dan Papua (termasuk PNG) kemudian menyebar ke Pasifik Selatan dan seterusnya beberapa spesies dikembangkan ke arah barat Indonesia menuju Malaysia sampai ke India. Namun yang memilihnya sebagai makanan pokok adalah orang di kepulauan Maluku dan di Papua.

Dari orang Bupolo kita dapat mengerti tentang bagaimana pendekatannya kepada kelompok masyarakat di pulau lain. Pada prinsipnya orang pulau tidak pernah terisolir hidupnya dan orang Bupolo sendiri telah mencatat sejarah perjalanan mereka sebagai bukti bahwa mereka mampu bersinggungan dalam pergaulan di level nasional dan internasional. Untuk itu studi tentang etnobotani yang penulis tekuni hanya mau membuat suatu pendekatan guna mendalami masyarakat dari tanaman yang ada disekitar habitat dimana manusia hidup, dengan begitu kita dapat mengerti hubungan timbal balik antara masyarakat dan lingkungannya.

Gambar 5 berikut ini menyajikan rumpun sagu yang dibudidayakan. Dalam satu rumpun idealnya hanya ada lima pohon sagu. Louhenapessy (1992) mengatakan bahwa dalam areal hutan dimana tanaman sagu tumbuh secara liar, maka ditemui ada sekitar 90 pohon sagu dalam satu rumpun. Tanaman sagu mengalami proses perkecambahan tunas untuk melahirkan pohon yang baru melalui akar. Pohon sagu yang tumbuh secara liar akan menghasilkan jumlah pati sagu yang sedikit bila dibandingkan dengan pohon dalam rumpun sagu yang mendapat perlakuan pemeliharaan yang intensif. Hal ini berhubungan dengan kompetisi energi dalam rumpun tersebut.

Secara ekologi, pohon sagu menciptakan kondisi hidromorfis, artinya akan tercipta areal basah atau berair pada habitat tanaman tersebut, sehingga apabila pohon sagu tumbuh secara liar dalam hamparan yang luas maka secara otomatis akan menciptakan daerah rawa-rawa.

 

EPILOG : PULAU BURU DAN KEMAJUANNYA

Daoed Joesoef penulis buku Emak (2005) dalam diskusi lisan dengan penulis pada forum alumni Prancis di Jakarta tahun 2011 pernah mengatakan bahwa Maluku dan Papua adalah sebuah kubangan yang didalamnya tersimpan harta bumi alami yang masih terpendam. Jika harta itu diolah maka kedua wilayah ini akan menjadi benua ke-enam.

Pesan di atas sebenarnya memberikan sinyal yang kuat bahwa masa depan Indonesia ada di Papua dan Maluku. Untuk itu Maluku dengan otonomi daerah dan ditambah lagi kepemimpinan dan kekuasaan daerah provinsi, kabupaten dan kota saat ini ada dalam genggaman orang Maluku, maka sudah sewajarnya membuat terobosan yang revolusioner untuk membangun Maluku. Jangan lagi pikirkan soal jatah kepemimpinan nasional karena itu akan membuang waktu dan energi.

Terobosan pertama menurut hemat penulis seyogyanya dimulai dengan melakukan rekayasa sosial yang akan memberikan sumbangan bagi terbentuknya ketahanan masyarakat menghadapi setiap perubahan, Inovasi teknologi akan diterima dengan baik apabila masyarakat dipersiapkan dengan segala informasi yang lengkap dan materi penyuluhan yang bisa dipahami. Dengan demikian informasi sosial yang lengkap akan mendukung penerapan teknologi dengan tepat sasaran dan tepat tujuan.

Terobosan yang berikut adalah pulau Buru ke depan bisa membangun museum alam tentang “Goulag di Pantai Selatan” sebagai peringatan atas tragedi kemanusiaan yang paling mengenaskan dalam sejarah manusia. Selain digunakan sebagai obyek wisata maka pembangunan museum ini pula bisa menggambarkan sejarah pembangunan pertanian yang sawah yang tidak dapat dibayangkan bahwa bisa dibangun pada wilayah formasi tanaman sagu sebagai biodiversitas awal pada areal tersebut. Pengalihan fungsi lahan juga bisa menjadi suatu laboratorium alami dalam mempelajari evolusi tanaman dimana lingkungan akan berubah seturut dengan perubahan vegetasi tanaman.

Penulis tiba pada usulan yang konkrit untuk memperkuat identitas ke-Maluku-an yaitu mensinergikan setiap komponen interdisipliner yang diilustrasikan bagaikan rangka seekor ikan yang menyusun struktur anatomi ikan.

Teknologi yang diperkenalkan kepada masyarakat baik yang menghuni pulau-pulau kecil di wilayah 3T maupun yang menghuni wilayah terisolir di pegunungan adalah teknologi nutrisi dan pakan ternak, bioteknologi komoditas unggulan, dan rekayasa sosial.

Tiga komponen ini menempati bagian rangka ikan yang paling peka yaitu pada bagian kepala hingga rongga insang. Artinya bahwa komponen teknologi sangat diperlukan bagi orang pulau, jika tidak ada terobosan teknologi maka seluruh hasil produksi akan terbuang karena membutuhkan jalur pemasaran yang relatif panjang. Komponen pendukung dan juga sangat menentukan dalam pengambilan kebijakan adalah ekologi kepulauan dan etnobotani dimana struktur ini bisa menjadi konsep holistik dalam membangun identitas orang Maluku.

diagram-ikan

Gambar 5. Diagram Ikan Konsep Pikiran Orang Maluku pada Pulau Kecil Terdepan dan Terluar

 

DAFTAR PUSTAKA

1.Joesoef Daoed, 2005, Emak, Kompas, Jakarta

2.Jonge de Nico and van Dijk, 1995, Forgotten Islands of Indonesia, Perplus, Singapore.

3.Koesmaryono Yonny, 2007, Materi Ceramah Ilmiah di Hadapan Civitas Academica Fakultas Pertanian Unpatti Ambon, Desember 2007, dengan tema : Adaptation to Climate Change : Climate Forecast Information for Setting Up Planting Strategies, Lab. Agrometeorologi, IPB, Bogor.

4.Milton Giles, 2015, Pulau Run : Magnet Rempah-rempah Nusantara yang ditukar dengan Manhattan, Pustaka Alvabet, Banten.

5.Pattinama, Marcus J. dkk, 2007. Studi Bina Mulia ke Lautan di Pulau Seram, Provinsi Maluku: Mempelajari Kearifan Lokal Orang Seram Mengelola Lingkungan Darat dan Laut, Laporan Penelitian Hibah Bersaing, Unpatti-Dikti.

6.Pattinama, Marcus J. 2015. Identitas Maluku dalam Konteks Nasional. Makalah dipresentasikan pada Seminar Nasional STAKPN Maluku di Ambon pada tanggal 24-25 November 2015.

7.Rumphius Everhardus Georgius, 1741, Het Amboinesche Kruid Book (Herbarium Amboinense),

8.Turner Jack, 2011, Sejarah Rempah: dari Erotisme sampai Imperialisme,Komunitas Bambu, Jakarta.

 



[1] Guru Besar Ekologi Manusia UNPATTI Ambon dan Ethnobotanist Pulau Buru.

[2] Burat atau Sareat (Bahasa Buru) adalah adat makan sirih pinang orang Bupolo yang diadakan sebelum dimulainya suatu pertemuan atau diskusi adat.

[3] Goulag singkatan dalam bahasa Rusia « Glavnoïe Oupravlenie Laguereï » artinya « Menuju Tempat Penampungan (baca : kamp konsentrasi) ». Kamp konsentrasi Goulag disebut pula Kepulauan Goulag, dibangun di lahan terbuka yang sangat luas, tidak berpenghuni (kira-kira sebesar Pulau Borneo : Kalimantan + Serawak, Malaisia) di Rusia Utara-Timur (dulu : Uni Soviet). Sebenarnya Goulag telah dibangun sejak rejim Tsar dan dilanjutkan pada rejim Joseph Stalin hingga Brejnev dan baru dinyatakan dibubarkan pada rejim Perestroïka (Gorbachev). Kekuatan ekonomi Uni Soviet kala itu dibangun dengan memanfaatkan tenaga para tahanan yaitu mereka yang beroposisi dengan rejim berkuasa, para bandit kriminal dan pembunuh. Di Goulag, mereka harus menjalani kerja paksa untuk negara (baca : rejim berkuasa). Tentu banyak korban manusia yang mati sia-sia setiap harinya karena pekerjaan berat yang harus dijalani, kondisi sanitasi kamp konsentrasi yang sangat jelek dan suhu yang sangat dingin kadang mencapai -45° C saat musim dingin. Kerja paksa yang mereka lakukan merupakan sebagian sumbangan yang pada gilirannya menjadikan Uni Soviet sebagai negara adi-daya dan tandingan bagi Amerika Serikat, namun akhirnya kekuatan itu tumbang pada 1991 dan selanjutnya disebut Rusia.

Makalah dipresentasikan pada Temu Budaya Maluku. Diselenggarakan oleh Lembaga Kebudayaan Daerah Maluku, di Namlea Tanggal 5 Desember 2015